清人吴长元分析北京城附近的风水形势

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清人吴长元分析北京城附近的风水形势曰:“北京青龙水为白河,出密云,南流至通州城。白虎水为玉河,出玉泉山经大内,出都城,注通惠河,与白河合。朱雀水为卢沟河,出大同桑干,入宛平界。玄武水为湿余,高粱、黄花、镇川、榆河,俱统京师之北,而东与白河合。

北京内城水系的出水口,均设在东南巽方即“地户”方位(入通惠河)

按照风水学的理念,水主财,水来之处谓之天门,若不见源流谓之天门开;水去之处谓之地户,若不见去处谓之地户闭。天门开,象征财源不断;地户闭,象征财用不竭。所谓“水主财”,是指水多之处地面上的资源丰富,民多富裕;反之,则地面上的资源匮乏,民多贫困。以西北之天门、东南之地户分别为入水口和出水口,是因为中国的地势在整体上为西北高、东南低,如此安排,水流较顺。



元朝建国,元大都堪选在此,是必然的。元大都由规划家、天文学家、水利家刘秉忠、郭守敬师徒二人会集风水名家堪舆规划。 风水学对城市的选址讲究山和水。北京山势既定,唯一的缺憾就是水流不够。二人于是引地上、地下两条水脉入京城。地上水,引自号称天下第一泉的玉泉山泉 水。人工引泉渠流经太平桥--甘水桥--周桥,直入通惠河,因水来自西方的八卦位,故名金水河。元大都地下水脉,也是来自玉泉山。此井水甘甜, 旱季水位也恒定,后来成为皇宫祭祀龙泉井神圣地。



气乘风则散,界水则止,古人聚之使不散,行之使有止,故谓之风水。风水之法,得水为上,藏风次之。



华夏民族对水的崇拜,表现在对水的属性和功能的认识上。最显著的特点是始终把水看成是物质世界极为重要的组成部分,甚至认为水是万物之本源,诸生之宗也,把水看成了世界万物构成的唯一元素。

中国古代对水的崇拜,深深地渗透到风水理论中,认为吉地不可无水地理之道,山水而已。相度风水须观山形、察水势;认为寻找风水宝地看山时先看水,有山无水休寻地;风水之法,得水为上等。

水可以聚气,是富有生命力的象征。中国古代环境强调的是聚气,认为找到了生气结聚的地方,就找到了风水宝地。而风水中的气,其原形为水气云气,其根本还是来自于水。因此,风水崇气,实为崇水,故郭璞的《葬书》说,风水之法,得水为上可见水在风水中具有至关重要的作用。这种作用体现在:首先水与生态环境所谓的地气生气息息相关。认为山之血脉乃为水,山之骨肉皮毛即石土草木皆血脉之贯道也;俗谓山管人丁水管材。喻水为血脉财气,最早出自《管子·水地》说:水者,地之血气,如筋脉之流通也,故曰水具材也。故风水理论认为水飞走则生气散,水融注则内气聚水深处民多富,浅处民多贫;聚处民多稠,散处民多离。认为水有止气、聚气的功能。气乘风则散,界水则止《葬书》,所以人们生存的地方只要周围有水,便能止气、聚气。其次水是产气之源。气者,水之母,有气斯有水《葬书》水者,气之子;气者,水之母。气生水,水又聚注以养气,则气必旺。水能止气、生气,故此古中国人选择风水宝地时十分重视水环境的状况。

水在风水中是与紧密相连。风水理论认为,水为气之母,逆则聚而不散。水又属财,曲则留而不去也积如山脉之住……水环流则气脉凝聚,后有河兜,荣华之宅;前逢池沼,富贵之家,左右环抱有情,堆金积玉《水龙经》因此,中国古代对村落、城邑和住宅的选址都十分注重水的环境。如风水对村落环境水口的重视,特别是对水的出口,要求必须关锁,为的是不让财源流失。对无水或缺水的村落要引水入村,有的还要在村落的宗祠等地的前面开挖池塘,以聚财、兴运。再如中国民居大多建有天井,而对天井向外的排水道也颇为讲究,要求屈曲不能直泄而去,而应是屈曲绕行,以象征家财聚而不散。

赵丹青讲堪舆,总会拿人民广场举例子:左青龙右白虎,左高右低前低后高啊,这样能“藏风聚气得水为上”啊。 “风”是动能,宜隐含不露,静若处子,内含“动如脱兔”的能量和胆识。 “气”是韵致,出声为音,绕梁为韵。余音不绝,方得“可持续发展”也。 “水”是生命,是财富,是智慧,随缘方圆,润泽万物,活出“生命质量”


风水学讲水就是财风水之法,得水为上,山川有水有灵性,居家旺财有生气,俗谚;山旺人丁,水旺财.

古代建城者的图纸早已消逝,学者们试图依靠科技手段,勾勒出古人最初的想象——南海是水龙的龙头,湖心岛恰好是龙眼,中海和北海构成龙身,什刹海则是龙尾,颇富动感。陆龙俯卧在北京的中轴线上,天安门宛如龙吻,金水桥为龙的颌虬,东西长安街仿佛龙的两条长须,从天安门到午门一带是龙鼻骨部,太庙和社稷址如同龙眼,紫禁城恰似龙的龙骨龙身,四座角楼好像是龙的四爪,伸向八个方向,景山、地安门大街和钟鼓楼构成龙尾。而龙头前方的宝珠,正是正阳门。通览北京中轴线上的古建筑,呈现出巨龙锁珠之势,演两仪、四象、八卦之象。



首先大都城必须临水而建。因为平原地中,有水的地方,即是气脉雄壮的地方,《葬经》曰:气乘风则散,界水则止。什刹海水域宽广,水旺而气脉足,这在前文已有论述。而如何临水,则首先要分清所临水域的来去、动静和阴阳。

积水潭和太液池(今北海和中海,元代尚未南海)水域自和义门(今西直门)北水关入城后,其走势先北上,复动折而南,这一段的整体走向是自西、北而东南。然后,自积水潭东岸端(今银锭桥处)猛然西折而南,最后止于西南。这一段的整体走向却是自东北而西南——十分明显,这个转折处正是整片水域的分水岭。

故而,折转处以西的水域便是来龙,是动,为阳。就好比人体的动脉。折转处以东、西南的水域,则是归脉,是静,为阴。就好比人体的静脉。也就是说,这个折转处其实是这片水域来去、动静和阴阳的交汇处。所以必然的,刘秉忠将此处确定成了全城的几何中心——立极点。并进一步建起中心以作标志。这应该才是确定此处为全城几何中心的真正原因。

接下来,在中心台处,以八卦方位格定来龙,则北水关在兑卦中,北上而东折处在乾卦中,乾为天。《青囊海角经》论来龙云:迢迢西兑下天门。此是也。

然后,将代表来龙部分的水域长度,确定为大都城宽度的半径,也就是据此来确定大都城的大小。前文述及,金中都城在古蓟城的基础上扩大了之后,所临莲花池水域所具有的地利气脉,已不足以支撑扩大了的金中都城。而刘秉忠以来龙的长度为依据,来确定大都城的大小,这本身就已经确保了这片水域所具的地利气脉,能够足以支撑大都城。这是对这片水域所具地利气脉的量化,其量化的方式直截了当,既没有造成浪费,更没有过量利用。大都城后来空前繁荣的事实证明,这个量化是正确的。

还有,继续在中心台处,以八卦方位格定去脉,则这片水域的去脉玄关通惠河流出的方位,在大都城的东南方巽卦中,遂成水法中的御街。而这片水域的流归处,大内皇城西侧的太液池,正好处在大都城的西南方坤卦中,坤为地。

这样,整片水域在大都城内构成的格局是——水自天上来,曲曲蜿蜒,流归于地。而通惠河则是让这片水域通窍去脉玄关



有来龙还得有去脉。而且要开通漕运,也必须要将海子和大运河相连通。经过反复勘察,郭守敬最终确定从今前海东岸的万宁桥(也称地安门桥或后门桥)将水引出。并进一步上奏元世祖,修通大都城至通洲的运河。水出万宁桥,东折而出南水门。每十里置一闸,比至通洲,凡为闸七,距闸里许,上置斗门,互为提阏,以过舟止水。帝览奏,喜曰:当速行之。于是复置都水监,俾守敬领之。帝名丞相以下皆亲操畚锸倡工,待守敬指授而后行事。(《元史·郭守敬传》

工程历时三年,于1293年秋竣工。是年,忽必烈自上都还京,过积水潭,见舳舻蔽水,大悦,名曰通惠河


引来西北诸水,修通通惠河,连通京杭大运河,伟大的水利学家郭守敬精心设计规划的这一切,让这片秀美的水域,一时间变得繁花似锦。从而获得的漕运效益更是盛况空前。明代劳宗茂曾做诗称赞:莫谓盈盈衣带水,胜他多少犊轮章

首先,在修建大都城时,他在和义门(今西直门)南北处各设了一座水关。和义门在大都城的西北方,前文已论述过这种引自西北方,穿城而过,从东南方流出的水法,杨筠松称之为贵人禄马上御。而他的设计也正是如此——海子之水自北水关入城,先北上,复东折而南,总体入城走势由西北而东南,所确定连接通惠河的万宁桥处,正好是海子水域的东南方;从南水关入城的,环绕皇城的金水河,环绕过皇城后,也是从皇城的东南方汇入通惠河。然后,通惠河又是从大都城的东南方流出——所有这一切,从来龙到去脉,从整体到局部,乃至每一个相关环节,其设计和布局无不严谨地遵循着风水学原理,令人称叹!由此来看,之后的元大都之所以能够空前的繁盛,实属必然。 《青囊经》论去脉玄关云:去处之元,宜重重关锁,气方能聚。通惠河即是大都城的去脉玄关——“每十里置一闸,凡为闸七”——通惠河上的这七道过舟止水的闸门,不正是重重关锁的去脉玄关吗?(另一方面,北京地区的地势是西北高东南低,如何使船只由低处的通州驶向高处的积水潭?这道难题几乎取消了将大运河引入都城的可能。而这七座水闸,通过上下闸的互相启闭来调节水位,顺利地解决了这一难题)。

而他修通的通惠河,不正是杨筠松设定的畅达的御街吗?

沿着这条逶迤而绵长的御街,走来了川陕豪侠,走来了吴楚大贾,走来了异域僧人,走来了伟大的戏剧家关汉卿。与唐诗、宋词齐名的元曲,正是兴起于此时。而海子之滨,则是其最重要的发源地。

据调查统计,当购房者遇到“水景与朝向不能兼得”的情况时,有47.8%的购房者会选择水景;79%的购房认为“水景是高尚住宅的必备条件”


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