以一中国社会现象为话题,结合历史,“仁爱”, “ 和” 仁爱是中国传统文化中十分重要的一个思想。孔子说“仁者爱人”，但是他留下来的话都是片段的语录，并没有系统的发挥。孟子发挥了他的学说，孟子讲“四端”：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”他认为不恻隐之心是仁的发端，有了恻隐之心，才会有仁心。从恻隐之心推而广之，就是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，这就是儒家的仁德。 那么，什么是恻隐之心呢？《孟子·公孙丑上》中说：“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”小孩子快要掉落于井中，赶紧去救，不是为了讨好小孩的父母，不是要别人称赞我，不是因为讨厌孩子的哭声，而是一种不计外在功利，不论一时利害的“不忍人之心”，这就是儒家的“仁爱”，是“仁者爱人”的开端。 联系到现实生活，看到别人的不幸遭际，仁者应该有恻隐之心，不掺杂功利的计较和考虑，伸手相助。这当然是很好的，是我们传统文化十分优秀的东西，不仅应该继承，还应该坚决地发扬光大。现在社会上出现，老人摔倒没人扶、不敢扶，问题就出在这里，大家失去了起码的恻隐之心。 但是我们应该进一步反思，孔孟讲的仁者爱人的基本出发点是什么呢？是人性的本能，是人作为自然之子所具有的原始的朴素的本能 的情感和行为。《本草纲目·禽部》载：“慈乌：此鸟初生，母哺六十日，长则反哺六十日。”鸟兽都有恻隐之心。但是单凭这种恻隐之心生发出来的仁爱，我们今天就不能不认识到它的局限性。这种感性的本能的仁爱之心，还需要提升到一个理性思考的层面上。孟子也进一步谈到要推广，要“思”，“思”有理性的含义，这很好，但孟子讲得很简单。 西方人讲的“博爱”和中国的“仁爱”相似而又有区别。经过文艺复兴、启蒙运动，西方提出了自由、平等、博爱的口号。这种博爱是人和人平等前提下的博爱。其实，博爱思想的最初来源是基督教教义，基督教教义认为：上帝面前人人平等——注意，这里要把基督教教义和基督教教会区分开，教会是主张统治人的头脑的。文艺复兴、启蒙运动，从思想上批判了、推翻了基督教会的专制统治，但还是继承了基督教教义中的好的东西，比如人人平等的思想。后来的思想家去掉了神权思想，认为人人生来平等。这样，西方的博爱就是一种从人人平等这一点出发而表现的感情和道德。 再进一步分析。西方的博爱从人人平等出发，中国的恻隐之心从本能触发，对中国人来说，因为从本能触发，不可能不受亲情的支配。所以，中国的仁爱是差等之爱，爱有亲疏远近之别。西方的博爱讲人人平等，认为每个人都有自己独立的人格，都应该互相尊重，这是无差等之爱，是一种理性反思的结果。 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/6ccd1884950590c69ec3d5bbfd0a79563d1ed44b.html