12．否卦——论处乱世之道 坤下乾上 否：否之匪人，不利君子贞。大往小来。 [译文]否卦象征闭塞：闭塞不是人间正道，不利于君子坚持正义。阳气往上升，阴气向下降。(否：音pi，闭塞。匪：非。) [提示]提出阴阳背离、天地闭塞的卦旨。 徒：泰极否来，所以泰卦之后是否卦。“否”的含义究竟应该如何理解呢？ 师：“泰”为通泰，“否”为闭塞不通。“泰”是阴阳交会、天地通泰而万物生长之象，是盛世的象征；“否”是阴阳不交、天地闭塞而万物不生之象，是乱世的象征。 徒：泰、否构成一组。“泰”的卦象为乾下坤上，“否”的卦象为坤下乾上，卦象相反，其卦义也相反吗？ 师：是的。“否”卦坤下意味着地之阴气沉降而不上升，乾上意味着天之阳气升腾而不降落。这样，阴阳二气反向运动，分离而不相交接，由此而造成天地闭塞不通，这就是“否”。乾、坤两卦经过多次变化而形成泰、否两卦，泰否是乾坤运动的两种主要形态，其区别就在于乾阳与坤阴的交与不交，交则为通、为泰，不交则为塞、为否。闭塞不通非人间之正道，当然不利于君子坚持正义。 徒：这样看来，“大往小来”就是指天之阳气(“大”)往上升(“往”)，地之阴气(“小”)向下降(“来”)的阴阳分离的运动，这与泰卦的“小往大来”正好相反。 师：这正是对于阴阳不交、闭塞不通而致“否”的说明。 《彖》曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长、君子道消也。 [译文]《彖传》说：闭塞不是人间正道，不利于君子坚持正义；阳气往上升，阴气向下降。这是由于天地阴阳不能交接，以致万物生长不能畅通，君臣上下不能交互，以致天下不成为邦国。阴在内，阳在外；柔顺者在内，刚健者在外；小人在内，君子在外。这说明小人的邪道日益滋长，君子的正道日渐消亡。 [提示]解释卦辞。 徒：否卦与泰卦的《彖传》，句型可以说完全一样，只是内容完全相反。 师：否卦卦象所显的卦理，恰好是泰卦的反面。可以参照泰卦《彖传》加以理解，不用多讨论了。 《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。 [译文]《象传》说：天地之气互不交合，象征闭塞。君子因此收敛才德以求避难，不可以禄位为荣。(辟：避。) [提示]指出君子在乱世应如何自处。 师：阴阳失常，上下不交，天地闭塞，这是乱世的象征。君子处于乱世，显露才德必然遭嫉而受到迫害，所以要求有才不露，有德不显，超然于荣禄之外，以求逃避危难。这与孔子所说的“天下有道则现，无道则隐”(《论语·泰伯》)的精神是一致的。古人认为“易传”是孔子所作，这是有一定道理的。 徒：孔子确实说过与此类似的很多话，如：“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”(《论语·卫灵公》)“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”(《论语·泰伯》)这是儒家对待“出”与“处”问题的准则，其中包含着古代哲人特有的智慧，对中国文人的社会心理影响极大。 师：否卦六爻，下三爻谈阴柔者如何“处否”，也就是在否闭之时如何自处；上三爻谈阳刚者如何“济否”，也就是如何转否为泰。 初六，拔茅茹，以其彙。贞吉，亨。 [译文]初六，拔起茅草，根系牵连而并出，因为它们是同类。君子守持正道可获吉祥，亨通。(茹：连茹，根系相连。彙：音hui，同类。) 《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。 [译文]《象传》说：拔起茅草，守持正道可获吉祥，说明君子仍然不忘上应阳刚。(君：指阳刚之爻。) [提示]小人连类趋进之时，君子要自守正道。 徒：泰、否两卦初爻都说“拔茅茹，以其彙”，不同的是下文，泰卦为“征吉”，否卦为“贞吉”。两者的区别在哪里？ 师：泰卦的初九处于上下通泰之时，引导同类三阳爻上行，与三阴柔相应，当行而毅然前行，所以称为“征吉”。而否卦的初六却处于上下否塞之时，虽然与九四本来有正应关系，但由于“否”之时上下隔绝不通，这时就应该自守于本位不动才是。可是初六以阴质处于阳位(第一爻是阳位)，是个急功近利、轻举妄动的“小人”，于是像“拔茅茹”一样带动三阴爻，连类而向上趋进。值此“小人道长，君子道消”之时，君子应该坚持守正不动，当守而决然自守，可保平安，所以称为“贞吉”。不仅固守而已，同时也是等待事态的变化，以求发展，以利通达，目的仍然是达到与上卦的阳爻相交相应，实现阴阳交济，所以《象传》说“志在君也”。 徒：就是说，初爻处于否塞刚刚开始之时，事态还不可能转化；阴阳阻隔，还没有通达的条件。但此时君子心中并没有忘记与阳刚之君相应，自守正道以求安吉，正是为了待机而动，化否为泰，在君臣际会中实现阳阴交泰。 师：你说得很好。 六二，包承，小人吉，大人否，亨。 [译文]六二，包容奉承，小人得吉。大人闭塞，可获亨通。 《象》曰：大人否亨，不乱群也。 [译文]《象传》说：大人闭塞，可获亨通，说明君子不与群小混乱在一起。 [提示]小人道长之时，君子要安于闭塞。 徒：六二以柔爻居阴位，而且处于下体之中，有至顺之象。这也是一个“小人”吗？ 师：这是一个善于用柔顺手段包容奉承九五之君的小人。本爻象征小人处下，施展其阿谀奉迎的伎俩，以巴结上司，笼络君子。这对于小人来说是吉利的，因为小人的那一套往往能够得手。值此小人得意之秋，君子如何自处呢？ 徒：君子处此，应该甘居否塞的困境，以缓求未来的亨通，这就是“否亨”，对吧？ 师：对了。君子此时要擦亮眼睛，划清界限，不受那群闹闹嚷嚷、得意忘形的小人的迷惑。此时需要的是洁身自好，我行我素，杜门闭户，守正不阿。总之，要自甘寂寞，安于闭塞，藏器待时，这就是君子安于“否”而求“亨”的“否亨”之道。也正是孔老夫子“无道则隐”、“邦无道则愚”的处世哲学。这才是“大智之愚”，是与小人们的小伎俩、小聪明、小鬼点子不可同日而语的。 徒：看来君子的“否亨”之道，关键在于不与群小同流合污，所以《象传》着重提出“不乱群”的告诫。 师：处“否”之时，社会失常，世风邪恶，上下不能以正道交往，小人乘机活跃，混水摸鱼，大获其利。君子与小人本非同类，此时决不能“乱群”，不能受小人的笼络误入邪途，不能受私利的诱惑丧失本心，以致堕入狐狗之群。孔子作《象传》至此，不能不发出警告。君子此时要立定脚跟啊！ 徒：我不禁想起郑板桥题画崖头竹丛之诗：“咬定青山不放松，立根原在破崖中。千磨万击还坚劲，任尔东南西北风！”君子处“否”之时，是需要这种倔强精神的。 师：禅家也有诗说：“八风吹不动，端坐紫金莲。”君子处“否”之时，也需要宗教修行家的这种定性。 六三，包羞。 [译文]六三，因包容而蒙受羞辱。 《象》曰：包羞，位不当也。 [译文]《象传》说：因包容而蒙羞，说明六三居位不当。 [提示]小人会因包容奉承而蒙羞。 师：六三的爻辞和《象传》十分简要：包(容)——(蒙)羞——位不当。之所以包容而蒙羞，其根源在于“位不当”。 徒：六三处于上下体之间，迫近于上；而且又以阴质居于阳位，不中不正。的确是“位不当”。 师：可见六三是个地位较高而又不中不正的小人，秉性浮躁。当社会政治失常的否塞之世，它不能像“君子贞”那样安守正道。为了飞黄腾达，它急于高攀，通过与上九在形式上的相应的关系，以媚态包容奉承上九。但是上九是正人君子，严守“君子贞”的处“否”之道，不愿与之同流合污，六三徒然蒙受羞辱而已。 徒：一般人都喜欢别人奉承自己，这也是“人性的弱点”吧。尤其是当权者，总有一批人在鞍前马后巴结讨好。 师：倒也有不吃这一套的人。据历史记载，有这么一件事。北宋宰相寇准在中书省会餐时，胡须不小心沾上了汤水。寇准的部属丁谓是个喜欢逢迎的小人，连忙上前给“寇大人”擦拂胡须。寇准很看不惯这种嘴脸，当即加以责备，弄得脸皮很厚的丁谓竟也羞愧万分。后世称逢迎讨好为“拂须”，就是从这件事来的。 徒：这真可以说是“包羞”了。 九四，有命无咎，畴离祉。 [译文]九四，有天命安排，必无过错。同类相互依附，都能受福。 (畴：即“俦”，同类。离：即“丽”，依附。祉：福祉。) 《象》日：有命无咎，志行也。 [译文]《象传》说：有天命安排，必无过错，说明九四的济否之志得以施行。 [提示]转否为泰要顺应客观规律。 徒：这里所说的“天命”是什么？ 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/9916c23d0912a21614792970.html