孝，三年之丧 ——三年与心安 《论语·阳货》有一章：宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。”“女安则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？” 这一段说的是孔子和他的弟子宰我之间，围绕丧礼应服几年的问题展开的争论。孔子的意见是孩子生下来以后，要经过三年才能离开父母的怀抱，所以父母去世了，也应该为父母守三年丧。这是必不可少的。所以，他批评宰我“不仁”。 我认为这段论孝的重点在于三年之丧与心安的礼。 一方面，并非是孔子拘泥于三年不放，孔子并不在乎一年还是三年，他在意的是心安。只要心安，真正的心安，无论守孝多久都没什么。至于宰我提出的三年不为礼，礼必坏，三年不为乐，乐必崩，的问题，看似有道理，实则不然。对于礼，孔子更注重的是其实质，而不是表面文章。孔子说过，礼云礼云，玉帛云乎哉，乐云乐云，钟鼓云乎哉；也说过，礼与其奢也，宁俭；丧与其易也，宁戚。可见，孔子注重礼的实质，即仁义忠孝。如果仁义忠孝的思想已经融入君子的灵魂深处，那么外在约束性的礼也就没有那么重要了，如果达到这种境界，就是终生不为礼乐，礼乐也不会崩坏，因为它已经在君子的心中了。礼乐与仁孝的关系也是如此。孔子批评宰我不仁正是因为子曰：“……孝弟也者,其为仁之本与!” 另一方面，孔子在当时应该是真的要完全恢复3年之丧的礼。如果丧礼是情感或伦理的价值象征的话，那么形式的规定同所表达的观念之间，不一定有固定的关系。具体说，丧期的长短既可以迁就习惯，也可能重新约定。宰我以防礼坏乐崩为由，提议把三年之丧缩短为一年，也许不能满足时人的情感表达，但他并非要取消丧礼。而用“子生三年，然后免于父母之怀”作为坚持三年的理由，也不是很说得通。因为三年之后父母依然得含辛茹苦，才能将孩子养育成人，以此计算，三年也不够。究竟多少年才是恰当的，涉及那个时代普遍的情感经验。礼的形式是价值观念的象征，从形式上看，它是允许或实际上有变通的。礼的精神与礼的形式的具体联系，同时代变迁相关。 父母生养了儿女，儿女反过来赡养孝敬父母。虽然有乌鸦反哺，羊羔跪乳，这样的论据，但从生物角度而言并非绝对尽然。孔子的孝的意义更多的是社会意义的作用。中国从夏商周三代以来，直到1949新中国，都是一个宗法社会，而维护一个宗法社会的核心理念就是孝。只要人们心中有孝亲敬祖的观念和传统，这个宗法社会就不会坍塌。而一种观念和传统，总是需要某些内容和形式来表现，守孝就是一种形式。毫无疑问，宗法社会有其积极的一面，有他消极的一面。正是他的积极面稳固和延续了中华文明，没有像其他古文明分崩离析。当前，已经没有了宗法社会存在的意义和基础，但是孝依然是中华文明的精华，我们当然不必固守某些古老的形式，但是孝对我们的社会依然有不可取代的积极意义。 孝是一种人性的光辉。我们可以进行各种各样的形式对父母表达孝，但最重要的是内心爱着父母。 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/d68c8a54a717866fb84ae45c3b3567ec102ddc92.html