[《心经》的感悟]带着《心经》去感悟生活

　　【#能力训练# 导语】我们完全可以尝试一下，凌晨四点起床，试着禅修和念一些*，譬如《心经》，然后，看着自己的心跑到了各个地方，想着过去，未来，各式各样的人，读过的书，吃过的东西，还有喝过的茶，无论心里出现了什么，都只是观看。肯定有些人认为这是在浪费时间，但他们应该尝试。

　　《心经》云，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。

　　度是一个伟大而精深的词，《心经》并没有说没有苦厄，但是，可以度，可以度过，可以超越。一切，一即一切，既然可以度过一个苦厄，那么就可以度过所有的苦厄，一切即一，若是真的了悟，苦厄都没有任何的实质，它只是忽来忽去的现象而已。苦厄，什么是苦，什么是厄，诸受是苦，情绪是苦，烦恼是苦，厄意指不好的业，你在这里看这段文字，就意味着你曾经做过某事，这就是业，而《心经》又云，无苦集灭道，这样的苦，这样的业，皆是心生。

　　心生，则种种法生；心灭，则种种法灭。就连苦集灭道这四圣谛都是不可执著的，如是，无智亦无得，以致心无挂碍，究竟涅槃。你毋庸试图抓住任何东西，你必须生长到可以无所畏惧地做一粒沙，像一粒沙般地努力，不抱期望，全无梦想。

　　何以度一切苦厄？回到《心经》，照见五蕴皆空，度一切苦厄。那么，又何以照见五蕴皆空？行深般若波罗蜜多时。也即是说，到达彼岸之时，证悟之时，觉醒之时，寂静之时。寂静之中照见，寂照，也即观自在。

　　寂照，并非生硬而拘泥，它是广阔无垠的。你必须先有止，然后才能观，观而自在，也即《心经》所云，观自在。这就像一杯泥水，必须安处良久，方得澄净，而后有明。基本上，我们都是一杯泥水。

　　《心经》云，*，空即是色；色不异空，空不异色。

　　色，是尚未被我们概念化的实相。它是当下事物的原状，是各种情况中都有的亮丽、鲜活、动人、曲折、优美等素质。色，可以是一片从树上落在河面的枫叶，也可以是满月之光、街道旁的排水沟或垃圾堆。这些都是实相，而且就某种意义而言，全是一样：它们都是色，都是物，都只是实相。对它们的评估，只是后来在我们心裡製造出来的。如果我们真正如实去看它们，它们就只是色。

　　所以*。但是空无什么？空无我们的偏见，空无我们的判断。如果我们不评估落在河面的枫叶和纽约的垃圾堆，不把它们分为对立的两类，那么它们就如实在那儿，体现本来面目。它们空无偏见。它们就是它们，当然如此，垃圾就是垃圾，枫叶就是枫叶，是什么就是什么。如果我们在观色时，不把我们个人的看法加在色上，那么*。

　　但空亦是色。我们必须实际上如实体会事物，体会垃圾堆的堆性、枫叶的叶性、事物的如是性。我们必须正确地体会它们，不是只给它们覆上空性的面纱。光是覆上面纱，一点用也没有。我们必须看出当下事物的如是性，完全如实看出事物未经加工的本性。如是观世间，即是正观。因此，我们首先要除去我们所有的严重偏见，然后再连空这类难解的字眼儿也都除去。让我们空无所著，完全跟实相打成一片。

　　最后，我们得到的结论是：色就是色，空就是空。我们看出寻找人生之美或哲学上的意义，只是为我们自己找个藉口，说事物不像我们所想的那么坏。事实上，事物就是像我们所想的那么坏。色就是色，空就是空，事物就是事物；我们无须力图以某种深奥的眼光去看它们。我们终于落实；我们如实去看事物。关键在于直接去看世间而不希求高等意识、意义或玄奥。那是直截了当地去看事物的本来面目。

　　我们若如实去看事物，便无须进一步解释它们或分析它们；我们不必把修道经验或哲学思想加在事物上，以求了解它们。一位有名的禅师曾说：吃就是吃，睡就是睡。你做什么，就全心全意做什么。能如此，即是仙——如实之人，从不分别彼此的率真之人。他如实做事，直来直往。他想吃就吃，想睡就睡。佛陀有时也被称为大仙，他不是力求如实，而是在他那敞开的境界裡自然如实。

　　《心经》云，以无所得故，菩提萨埵。

　　只好你还抱持着有所得的心，你就已经偏离了菩萨道，而只有当你真正怀有无伪的舍离一切的勇气，你才具有菩萨的尊严和加持，事实上，这非常容易，却又非常艰难。

　　为学日益当然是好，可是，所有自以为学到的东西，都将成为障碍，我们要用一个竹篮去打水，而不用用一个水桶去打水，所谓为道日损，损而又损，以至无为（wèi）和无畏，老子用的一个词，叫掊击尔智，《心经》云之，无智亦无得。

　　般若波罗蜜多，注意“多”字，也即是说，到了最后，般若智慧都是你需要放下的。究竟而言，道路并不存在，仪轨并不存在，法并不存在，它的存在只是因缘于你，度你，如此而已。基本上，这就是中道，因缘而生，因缘而灭，无可依恃，无可取着。

　　当你到达彼岸，你抵达无立足之地无方向之处，你获得了真正的敞开与自由，这时，你看看来时的道，道路两旁，荆棘密布，危险丛生，你对道充满了无上的感激。而你也终于长吁一口气，你放下了道，你仍旧感谢它，但是，如今你已不再需要它了，这就是中道。中道并非意指有一条中间的道路。中道是指不执取任何一条道路。这即是应无所住而生其心，而大自在。

　　《心经》云，故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。

　　揭谛揭谛，去了，放下了、除去了、敞开了。波罗揭谛，去彼岸了，完全暴露了。波罗僧揭谛，全部去彼岸了。菩提，是指全觉，意谓放下了、完全摘下了面具、浑身*、彻底敞开。萨婆诃是真言结尾的惯用语，意思是说：心愿如是。

　　故此明咒是说：去了，去了，去彼岸了，完全暴露了，彻底觉悟了，心愿如是。

　　般若经的心要，即此二百六十字的《心经》。每一个字，皆可如实记录着根本智的寂静，当喜欢的人读到它，自然可以觉察到其中倾注的心力，并将这种觉察延展到日常生活的起伏当中，用心欣赏我们历经的一事，一物，一人，一时。

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