论语子曰为政以德譬如北辰|论语名句：为政以德譬如北辰居其所而众星共之

【#能力训练# 导语】这是孔子学说中较有价值的部分，表明儒家治国的基本原则是德治，而非严刑峻法。下面是©文档大全网分享的论语名句：为政以德 譬如北辰 居其所而众星共之。欢迎阅读参考！

　　【原文】

　　子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”

　　子曰：“为政以德(1)，譬如北辰(2)，居其所(3)而众星共(4)之。”

　　【注释】

　　(1)为政以德：以，用的意思。此句是说统治者应以道德进行统治，即“德治”。

　　(2)北辰：北极星。

　　(3)所：处所，位置。

　　(4)共：同拱，环绕的意思。

　　【解释翻译】

　　孔子说：“(周君)以道德教化来治理政事，就会像北极星那样，自己居于一定的方位，而群星都会环绕在它的周围。”

　　这个共实际上念拱，共有向的意思，围绕、相向这个意思。朱子在《集注》里面解释说：「政之为言正也，所以正人之不正也。德之为言得也，得于心而不失也。这个为政的政，我们讲这是把持政治，这叫为政。谁是为政的?这一国的领导人，这是为政者。为政的意思，朱子说这个政就跟正邪那个正，就是正确那个正是一个字。它的意思，「政者，正也」。「正人之不正」,人有不正的地方，你把他正过来了，这叫为政。

　　这里面也有出处的，《论语》里面就有一章讲到「季康子问政于孔子」。季康子是鲁国三家大夫之一，三大家他是的一家大夫。他把持朝政，治理得不好，所以他要向孔子问政。「孔子对曰：政者，正也。子帅以正，孰敢不正。」夫子就讲，「政者，正也」。政治是什么意思?就是公正无私这个正。你守住公正，你给大家做个好榜样，「子帅以正」，子是对季康子的尊称。说您老人家「帅以正」，帅是表率，你给大家表演出正的样子，以身作则，谁敢不正?整个国家也就正。你把持朝政，你正了，大家都正。「己身正，不令而从」，你不用下命令，大家都跟着你学了，都会做得正。如何得正?要『为政以德』，用道德。所以正的标准是德，符合道德的就叫正，不符合道德的就不正。

　　朱子解释，「德之为言得也」。德这个字可以当那个得到的「得」那个字来讲。什么意思?「得于心而不失也」。这个道德，你真正按照道德而行，你就能够得民心，不失民心，你就不失天下，得民心者得天下，失民心者失天下。关键是为政者自己要行得正，这叫「为政以德」。

　　夫子用了个比喻，『譬如北辰，居其所，而众星共之』。朱子解释说：「北辰，北极，天之枢也。」这个北辰实际上是北极的意思，有古注把北辰做为星的名字，可能是北极星，但是好像有点牵强。朱子这里是说北极，那是指方位，是天之枢也。枢就像这个门，它的中轴，门绕着这个中轴转。它之所以能开关，它因为有轴，那个门户有个轴。这里就是地球北极跟天空相对的地方，那一个空间就叫北辰。

　　因为我们地球在转，所以我们在地球上看到所有的天上的星星都围着北极这个方向在转。所以这北极指向的地方就好像一个门的中枢、轴，所有的星星跟着它转。所以它「居其所，不动也」，也就是说，北极指向的天空，这个空体是不动，就好像门的轴，它是不动，门在动，围着轴在动。「众星共之」这个共就是向的意思，「言众星四面旋绕而归向之也」，所有的星星围着北极这样的一个空体，这个中轴在环绕。用这样的一个比喻来比喻人君、，就好像这北辰一样。众星比喻他的大臣和他的百姓。为政者、领导人，能够「居其所」而不动，所有的臣民就围绕着转，就是围绕拥护他。为什么?因为他为政以德。

　　所以朱子说，「为政以德，则无为而天下归之，其象如此。」他行得正，用道德来修养自己，就能够得到无为而治。无为是什么?他不起心、不动念，更不是说想要去做一些什么样的事，他无为，他不用起心动念做什么事情，自然得到天下人归仰。为什么?这是一位圣王。这是用北辰来比喻这样的一个相。所以，我们中华老祖宗的文化重德行。《大学》里讲的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。」无论你是国家领袖、天子，还是庶人(一般普通老百姓)，都要以德为本。你以德为本，「本立而道生」，你根本正了，一切都能正。所以身修而家齐，家齐而国治，国治而天下平。为什么?因为天下都是围绕着一身在转的。就像一个圆，身是圆心，家国天下是圆周。你身正了，整个圆都正了。身，这个心摆得不正，整个圆周也就跟着不正。譬如北辰，众星共之。

　　实在讲，身，它还有一个圆心，就是我们的心，所以叫心正而后身修。心如何正?你能格物、致知、诚意，你的心就正。你把贪瞋痴慢这些烦恼放下，你心就正。你有所好乐，就不得其正，好乐是贪;有所忿懥，就不得其正，忿懥是瞋，瞋恨、不高兴，都是瞋，瞋恚心;有所恐惧，有所忧患，则不得其正，恐惧忧患这是愚痴，不明因果，不明事理才会生出恐惧忧患来。所以把贪瞋痴放下，你心才正，你身才修。一正一切正，心一正，身家国天下，全都正。为什么?身家国天下，完全是你心中所现物。所谓「一切法由心想生」，「一切唯心造」。你这心能造天下万物，所以心正了，万物都正，这叫格物。格物的格是什么意思?正!万物都正了，这叫格物。怎么格?从心里头格，格除你心内的物欲烦恼，你的心就正了，万物也就正，这叫格物。这个道理非常深，真正悟明这个道理了，你就知道原来修心、修身、为政，都是一桩事情，不是不同的事，是同一桩事，一修一切修。

　　所以朱子引程子的话讲，「为政以德，然后无为。」何必要有为?原来为政都是修身之事，都是你自己修心之事。所以「为政以德」，你就修心而已，你修身而已。不用起心动念做什么有为的事业，也能够无为而治。反过来，我们如果为政不以德，无论你怎么去治理天下，还是不能圆满，总有欠缺。所以圣人为政抓住根本，《大学》里讲，「此谓知本」，这知道根本了。我们能不能知道根本?根本在哪?就是讲你修身。修身就在格物、致知、诚意、正心，这是知本，这是「知之至也」。你真正知道这个，你的知才叫圆满。为什么?你真知道这个道理，你必定会反求诸己，从自己身心来修，这叫从根本修」然后你才知道，原来根本没有外面的事，全是你自己家的事，都是你心内的事。

　　朱子又引范氏，就是范祖禹，也是位大儒，他讲：「为政以德，则不动而化、不言而信、无为而成。所守者至简而能御烦，所处者至静而能制动，所务者至寡而能服众。」这也是讲得很好，继续把这个道理给我们来分析。你为政以德，你用道德来修身，这是为政以德，从而影响家国天下，就能做到不动而化。你不用去向外攀求，你就自自然然能教化百姓。因为百姓都看着你，向你学习。不言而信，你说的话自然就能够让大家信服。甚至你不说话，完全用身教，你就有这样的信用，大家都对你心悦诚服。无为而成，你不用起心动念想着我怎么样去为政，自自然然政治清明，社会和谐。成，成什么?成就和谐社会，和谐世界。所以，这是大道理。

　　「所守者至简」，你所守的，守着什么?守着德，最简单的只管自家，不管人家，只顾自己修德，人家自然受你转化。「所守者至简」，最简单，但是能御烦，御是驾驭，烦是很繁琐，很多样的事情你都能驾驭得好。我们讲领导人是日理万机，这很烦，很烦人的事，果然你能够守着至简之道，你只是一味修德，《大学》里讲，「有德此有人」，你就有很多能人帮你。他们对你真正是敬服，他们由衷的愿意帮助你，因为你是有德之人，你真正做到垂拱而治。「所处者至静」，你处在什么地方?静而不是动，你心能够安定，能够静虑。因为《大学》里讲的「知止而后有定，定而后能静」，你能够知道反求诸己，认真的修德，你心也安静，你就能制动，你就能够驾驭动荡的场面，以静制动，整个场面就给你定下来。这是你的功力深厚。「所务者至寡」，你所做的事情很少，寡是少，根本不需要做很多事，就是自己修德，天天反省检点，「苟日新，日日新、又日新」，这是你应该做的，就一桩事。「而能服众」，大众就能服你。

　　蕅益大师在《点睛》当中说到，「为政以德，不是以德为政。须深体此语脉，盖自正正他，皆名为政。」他讲的这个道理很深刻。「为政以德」跟以德为政不一样，我们细细去品味着这两句话的意思，是不同的。以德为政这里面有起心动念，你还要想着用你的道德去为政。现在我们讲「以德治国」，你看这里面有没有起心动念?确实有。那有就不叫无为，所以就不能称为无为而治。「为政以德」，这里头没有起心动念，他真是无为而治，他注重自己修德上，重心在德而不是为政。以德为政，它的目标还是为政，为政以德它目标是修德。这真的叫以德为本，抓住这个根本。德修好了，自然政治就好了，经济也繁荣了，社会也安定，社会国家都能和谐。所以我们仔细的、深深的去体会这一个语脉，「为政以德」。

　　所以朱子讲，对于古圣先贤的道理要「虚心涵泳」，不断的去玩味，才能品出里头的真实义。真实义是什么?蕅益大师给我们点睛点出来：「盖自正正他，皆名为政」。为政是什么事情?就是自正正他之事。所以「政者，正也」，夫子讲，为政就是正。正什么?既正自己，也正别人，自正正他。自正是根本，以自正为本就是以修身为本。身正了，别人也自然正，「己身正，不令而从」，这就是为政，「为政以德」。

　　江谦先生他在《补注》里面为我们又讲到，「为政以德，则正己而物自正。不言而民信，不动而民敬，不怒而民威于鈇钺。」为政者自己真正修德，自己正了，一切物都正。这个物包括人物，包括一切事物都正了。为什么?道理很深，简单说来，自己跟一切物是一不是二，自己以外没有他物，全部的物就是自己。宇宙和自己完全是一体的，所以自己正了，整个宇宙万物都正了。一切人、一切事、一切物，无不正。你深体到这样一个道理，你就知道真的应该从根本修。所以，到了这个境界，「不言而民信」，你不用言教，大家都对你信服。你「不动」，没有任何举措，人民百姓都对你尊敬，都能够向你学习，他也正。「不怒」，你不发怒，「而民威于鈇钺」，他就自然不敢造罪业，不敢犯罪，这个比刑罚更有效果。

　　江谦先生又讲到，「又上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍。故取譬于北辰，居其所而众星拱之也。」上是指上位的人，为政者。「上老老」，第一个老是动词，尊敬的意思，对老人尊敬这叫老老。在上位的领导人能够尊敬老人，敬老爱老，百姓也就兴孝道，孝道就是敬老爱老。首先对自己父母要孝敬，从而能够孝敬一切人，叫「老吾老以及人之老」。

　　「上长长」，第一个长也是恭敬的意思，对长辈恭敬，这叫长长。领导人能这么做，百姓也能兴悌道，大家都能够尊敬自己的兄长、长辈，从而带起敬重长辈的社会风气。现在社会有个普遍的问题，就是对老人不恭敬。老人好像没有用了，退休了，对社会没有带来任何利益，所以被人所遗弃。如果有这样的风气，这个社会怎么能和谐?你想想，一个老人工作了一辈子，服务于社会，服务于人民，到他晚年的时候，反而被人遗忘，甚至被人所嫌弃，他内心里是什么样的感受?他怎么能够心安?社会又怎么能够安定?所以对老人我们都要恭敬、敬爱。老人不是一个没用的人，而是我们社会的恩人，我们对老人不是遗弃而是应该报恩，这样，孝悌之风才能带起来。这需要整个国家领导重视这一条。

　　「上恤孤」，恤是怜悯的意思，怜悯孤儿、弱小的，人民百姓就不会行悖逆之事。所以真正要和谐社会，我们要提倡敬老爱幼。孟子讲的，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌」，你社会和谐并不难做。所以用北辰来做比喻，讲领导就像北辰一样，「居其所，而众星共之」。你行善，你修德，大众也就跟着你行善修德，社会自然和谐。

　　【评析】

　　这段话代表了孔子的“为政以德”的思想，意思是说，统治者如果实行德治，群臣百姓就会自动围绕着你转。这是强调道德对政治生活的决定作用，主张以道德教化为治国的原则。这是孔子学说中较有价值的部分，表明儒家治国的基本原则是德治，而非严刑峻法。

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