[论语温故而知新可以为师矣的意思]论语名句：温故而知新可以为师矣

【#能力训练# 导语】在温习旧知识时，能有新体会、新发现、就可以当老师了。下面是©文档大全网分享的论语名句：温故而知新 可以为师矣。欢迎阅读参考！

　　【原文】

　　子曰：“温故而知新，可以为师矣。”

　　子曰：“温故而知新(1)，可以为师矣。”

　　【注释】

　　(1)温故而知新：故，已经过去的。新，刚刚学到的知识。

　　【解释翻译】

　　孔子说：“在温习旧知识时，能有新体会、新发现、就可以当老师了。”

　　这章是讲如何来学习。这个温，就是温习。故，是所学的学问，已经学过的。这个新，就是所学而新有所得的这些学问。譬如说我们读书，已经读过的书，我们再加读诵思惟，古人讲温书，就是温故。尚未读过的书，现在正在研读，以求了解书中所载的道理，这就是知新。所以温故知新是随时吸收新知，而又研究已得之学。新学的，必定是在已经学过的学问基础上再提升。那么不断的『温故而知新』，这是好学。如此好学，就可以为人师。

　　朱子的《集注》里面讲，「温，寻绎也」。这个寻绎就是回顾和研究的意思。「故者，旧所闻」，就是过去所闻的，所学的。「新者，今所得」，现在所得的。朱子讲「温故而知新」，说法有他新颖之处，他怎么说?「言学能时习旧闻，而每有新得，则所学在我，而其应不穷，故可以为人师。若夫记问之学，则无得于心，而所知有限，故学记讥其『不足以为人师』，正与此意互相发也」。他这里是由温故来发明新的意思。

　　他说「学能时习旧闻」，学了道理，能常常来温习。这个习，粗浅的来讲是温习，再深一步讲，这个习有练习、实践的意思，落实的意思。就是把所学的，用到自己的日常工作生活当中，待人处事接物，都能运用你所学的，这叫「学能时习旧闻」。正如「学而篇第一章」讲的，「学而时习之」，这是讲到温故，不是说只是记在口上，口里能讲。这里是你真正入了心，而落实到自己的行为当中，那么你就每有新得了。圣贤学问果然能够落实，能够运用到你的待人处事接物当中，你才有新得。这个新得就是你有悟处，你真正能够实证圣贤的道理。这个圣贤的道理，不是只是圣贤人的境界，你把它转成自己的境界了。

　　学问是包括信、解、行、证四个阶段。首先我们能相信，圣贤人所说的话是真理，然后你去理解。如果只停留在信和解上，这不能叫真实学问，这就是后面讲到的「记问之学，不足以为人师」。真正真实的学问是什么?你要去行，你要真干。譬如说圣贤教我们，「孝悌忠信，礼义廉耻」，你真正落实到自己的心行上。你真干，行有所得，就是朱夫子这里讲到的每有新得。这个得是你真正证得了，信解行证，证是什么?证明了，证明圣贤所说的是真的，你自己真有体验。

　　「则所学在我」，这个学才是实学，变成我自己真正的学问了，不是圣贤的学问，是我的学问。换句话说，你不知不觉入圣贤之域。运用这些圣贤道理，其应无穷，在日常生活当中，点点滴滴，方方面面，你都能运用，你都能发明圣贤之道，这种人才可以称为人师，你可以真正做人的老师。所以朱子这个见地很难得，不是说我在读圣贤的典籍，不断的温习，不断的背诵，这叫温故;又不断的新学一些知识，这叫知新，这个讲得浅。朱子他悟到温故知新是你真正要落实圣贤学问，然后你有新得，这个新得的体验就是知新。知新从哪来的?从温故得来的，也就是你真正学了之后，去实习、去真干，这才有新得，你才有知新。

　　那么朱子在底下，又反面来更加加强这个论点。他说「若夫记问之学，则无得于心」，什么叫「记问之学」?我们读《论语》，字都会念，念得很熟，都能背诵，意思听讲之后也能懂，甚至能讲给别人听，但是自己都没做到。「学而时习之，不亦悦乎」，这个不亦悦乎，没有这种体验，那只能叫记问之学，这是你记来的。你博闻强记，你记性好，你记得多。不懂的你就问来，你就听来，但是它没有真正变成你的存心、你的行为，所以只停留在表面，叫记问之学，无得于心，心里没有真正的体验。

　　我们的恩师对记问之学，送一个很好听的名称，叫儒学。你是学儒学的，学得也不错，《论语》可能从头到尾倒背如流，讲得也能头头是道。甚至讲得倾倒一片，但是在日常生活当中，还是烦烦恼恼。「君子坦荡荡，小人长戚戚」，他还是长戚戚，心里很多忧虑烦恼。《大学》里讲的心里充满了好乐、忿懥、恐惧、忧患，心不得其正，身不得其修，家也不能齐。怎么家不能齐?你看看，《论语》学的很多了，可是夫妻间还常闹矛盾，跟父母、兄弟、儿女关系都处不好，这家没齐。人家学圣贤之道学得不亦悦乎，我们学得不亦烦恼乎，这怎么能说有得于心?那统统叫记问之学，搞儒学，不是学儒。儒学和学儒这两个字一调换，意义完全不一样。学儒是什么?真正向孔老夫子学，向圣贤学，入他们的境界，你就真正得到不亦悦乎。所以记问之学，所知有限，你所学的只能叫知识。知识很丰富，读得多记得多，但是那不是你的，是孔老夫子的，是圣贤人的。而且你所知的也有限，你有所知，也有所不知。圣贤之学，它是圆融的学问，一通一切通。

　　你譬如说《论语》四百九十二章，你从这一章入手学到底，你就通到自性了。通到自性，《大学》说的能明明德。你明德一明，统统都明了，那叫开悟。所以任何圣贤的道理，你拿来马上你就懂得它的意思，你就能跟人讲，讲得一点也没错。甚至拿世间任何一个学科的书籍你来看，你都能看得懂，一接触就明了，为什么?智慧现前，这是明德的作用。你能明明德，这个作用大用无方，这时候就是无所不知，那真正通达心性的学问。没通到自性，那所知还是有限。有所知，有所不知，而且所不知的比所知的要多得太多。《礼记·学记》里面有一句讥讽的话，「记问之学，不足以为人师」，你不配做别人的老师，为什么?你都没通。什么人有资格称为老师?通了自性，他开悟了，他明明德了，他已经完成大学之道，这个人是圣人，他才能够堪称人师。没达到这一点，那都是叫学生，圣贤的弟子。

　　所以学，贵在落实，贵在力行。力行，我们下手处不要好高骛远，就用《弟子规》，这就是的起步。你看《论语·学而篇第六章》讲，「弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文」。《弟子规》就用「学而篇第六章」的这一章，来做为总纲领开解。从七科来开显，第一个是孝，第二是悌，第三是谨，第四个是信，第五是爱众，第六是亲仁，第七是学文，这统统都是教我们去落实的。你真正这样去落实，你才是真正圣贤弟子，孔门弟子。

　　你去学习圣贤的典籍，边学边做，学有新得，跟人分享，这还能勉强称为人师。因为你温故而知新，你真有所得了。你讲出来的不是记问之学，是你真正在力行当中的体验，分享你的体验，分享你的新得，但是这个人师不圆满，还是在学习的阶段当中。如果没有去力行，就不能叫人师，那有一句好听的话，叫经师。你能够讲圣贤经典，讲解的也没错，这叫经师。这个经典你可以写论文、写书，你能被评上教授，经师，那古人也讲「经师易得，人师难求」。我们要学习圣贤之道，从事圣贤教育的工作，不能只停留在经师的这个层面，要做人师，就是我们老师讲的「学为人师，行为世范」。

　　你的学问能堪称人师，那是你要力行才行，你的行为可以做为世间人的榜样、模范。所以「学记」里面的「不足以为人师」这个意思，跟「温故而知新」，它又互相发明，让我们正反两方面去理解，什么才是师，这个师是最低的标准，温故而知新。你把所学的道理，真正去力行，才有新的体会，这叫知新。可以为人师，这个可以两个字，我们就能够体会到，这是夫子讲的最低标准，勉强可以称为老师，人师。如果你没有去力行，那就不可以为人师。即使是我们是学富五车了，知识很广博了，一切经都能够背得滚瓜烂熟，都能够讲解得天花乱坠，那都不能称为师。为什么?就是没有所得，没有新得。

　　我们来看蕅益大师批注里说，「观心为温故，由观心故，圆解开发，得陀罗尼，为知新。盖天下莫故于心，亦莫新于心也」，这个话讲的道理很深刻。蕅益大师讲「观心为温故」，你看，一开始就把孔夫子的意思拉到心性上来讲，真是处处指归心性。观心，这个心可以叫真心，也可以称妄心。真心是宇宙的本体，一切宇宙万物唯心所现，这个心是真心。真心无相，是空寂的，老子称为道，他说「大道无名，长养万物，吾不知其名，强名曰道」。老子讲，道是宇宙的本体，可是大道无形，没有相的，我们的六根没办法去接触到。也就是眼，眼根你看不到;耳根听不到;鼻这个根，嗅不到;舌头这个根，尝不到;身体，身的这一根触摸不到;意根，就是意念想象不到。眼耳鼻舌身意，六根都没办法缘到心性，所以我们称为心性是无相的，是空寂，你想都想不到，你一想已经落到妄心里面，妄心是动的，这念头刚起就动了。妄心是没办法体会、了解真心。

　　所以六祖大师讲这个心，他叫自性，讲的是同一桩事。他说「何期自性，本自清净」，本来是清净，何期这个意思就是想不到，真没想到，自性本自清净，就是无形无相，六根都缘不到。「何期自性，本自具足」，我们每个人统统具足自性。「何期自性，本不生灭」，它不生也不灭。「何期自性，本无动摇」，它从来没有动过，没有来，没有去。「何期自性，能生万法」，万法是宇宙万物一切现象，都是心性所变现出来的。怎么变现的?一动就变现。这一动就是妄心起来了，妄心它就现出相。所谓「唯心所现，唯识所变」，这是《华严经》上讲。所现，是讲它的能力，它的功能。真心本性它有能现的这个功能，但是它要有一个缘，这缘是什么?妄心。妄心一动，它就能够变，变现出境界了。变这个功能，还是源自这个真心。所以所变现的宇宙万物，你说它是真心变的也行，妄心变的也行。因为本来分不出真妄，真和妄是一不是二。从变现的能力上讲，是心性的能力，是真心，这是因。缘?是妄心在动，一动就现相，因缘和合，可是又分不出真和妄。因为离了真就没有妄，就是离了能现的心性的这个功能，妄心也就没有了，没有作用了。离了妄，真也找不到，本自空寂，所以真妄和合，真妄不二。这一切宇宙现象，都是真妄一起变现，所以《华严》讲的「唯心所现，唯识所变」，这个识就是妄心，它所变的。

　　你能真正观这个心、识，了解宇宙万物原来就是心识所变现，这叫温故。直截观宇宙的理体，原来是本自空寂的心性当中，忽然出现念头，这是妄心，念念相续，而产生宇宙万有的相续相。你这样观心，「由观心故，圆解开发，得陀罗尼」，你就能圆解了，圆解什么?宇宙万有的道理。宇宙怎么来的?生命怎么来的?它往哪里去?这些统统都明了了，这就是朱子讲的穷理了。穷理是一切理都明白，也就是圆解。开发，开是开悟;发是什么?发明。一切宇宙万有的真相，你无一不晓，无所不知。

　　「得陀罗尼」，陀罗尼是印度语，是个佛教用语，它翻译成中文的意思，叫能持，又可以翻成能遮。江谦先生的《补注》讲，「持善令不失，遮恶令不生也」，这就是陀罗尼。就是我们的心念念都善，执持着善念，不令它失掉，这就是夫子讲的择善固执。念念都是善念相续，昼夜常念善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂，这就是持善令不失。那么陀罗尼又有能遮的意思，遮是遮止，遮恶令不生，对于恶法，恶念能够止住，不生恶，不去作恶，这是讲的陀罗尼。

　　我们知道心性起作用是性德，性德的流露是纯善，所以真正能够证入心性，也就是这里讲的圆解心性的道理，开发自性的性德。那么一切恶都永断，一切善无穷尽的相续，蕅益大师说，这叫知新。又说「盖天下莫故于心，亦莫新于心」，这个故是已知的，已知的不离心性，未知的是心。未知的今已知了，那未知的还是不离心性，一切法不离自性，心外无法，法外无心。所以讲温故，讲知新，都是不离心性。

　　江谦《补注》里面讲「温故者，明其不变之体。知新者，妙其随缘之用。温故是正念真如，知新是善行方便」。这个《补注》补得好，他讲的温故就是明心，不变之体就是心性。它本不动摇，本不生灭，这是讲到不变。心体不变，所以温故就是明心见性。知新，证悟心性之体，这样便能有无穷妙用，他能够随缘，随什么缘?随一切众生妄想分别执着的缘，而现无穷尽的境界，所以它能生万法，怎么生?随着缘来生，随着妄想分别执着，这都是妄心，随着妄心生，真心不变，不变而能随缘。这个随缘是从它的用上讲，不变是从它的体上讲，所生的万法是它的相，体、相、用都是不可思议。所以真正大彻大悟、明心见性的人，他能够于一切法不起心不动念，而能变应万物，这就是随缘妙用。

　　所以温故是正念真如，证得真如的理体，念念不离自性，叫正念真如。知新是善行方便，想到随缘，跟一切众生接触往来，随众生心应所知量，应以什么身得度，他能现什么身而为说法，无穷的方便，这叫知新。我们从这里看到蕅益大师把夫子的温故知新，提到心性高度，达到这种境界，才可以为人师，这个师是天人师。天上地上都尊他为老师，三界的，在佛教里面有一个尊号就叫佛，佛陀，所以佛陀叫大师。为什么?他证悟了心性。他有无穷的随缘妙用。

　　所以学圣学贤的境界，我们要知道，它有一个至极圆满的那个境界，这是我们的目标。而具体下手处，那还是要按部就班，按照次第，而不能够一步登天。一步登天，好高骛远，那就是什么?口中步步空，行来步步有。嘴上能说放下妄想分别执着，能证心性，可是日常生活中连《弟子规》都没做到，充满了妄想分别执着。这种人充其量叫搞佛学，不是叫做学佛。学佛就是放下，明心见性，其实不外乎就是从放下功夫得来。

　　你看看这个心性本有，现在我们这个心性不起作用，得不到随缘妙用。但是虽然它不起作用，它还在，它没有一刻会消失，它是本不动摇，本不生灭。所以释迦牟尼佛成道之后，在《华严经》里讲到，「奇哉!奇哉!众生皆有如来智慧德相，但因妄想执着不能证得」，他叹奇，奇妙。一切众生包括你，包括我，包括他，都有如来的智慧德相。如来智慧是圆满，德能圆满，相好是圆满。这讲到福报，福报和智慧都圆满的，但是现在为什么显现不出来?这是因为有妄想分别执着。虽然这里没讲出分别，但是分别含在其中。妄想分别执着本来没有，现在要把它放下，能不能放下?决定能，它本来没有。本来有的，你说不能放下，那还说得过去;本来没有的，就一定能放下。

　　释迦牟尼佛一下子就把妄想分别执着统统放下了，他的心性就圆满证得，也就是他温故一下子就做到，知新立刻就圆满，心性全体显现，大用无方，随缘妙用，善行方便，统统圆满。那我们根性比他差，这不能一下子全部放下。佛告诉我们一步步来，先从断执着开始，执着就是非得怎么样，很强的个性，要控制、要占有、要支配，这些念头是执着。执着里面分善分恶，我们先要放下恶，断恶修善，从这里开始，把自己的毛病习气统统改过来。放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，这断恶，断恶就是修善。把恶断除掉了，就执着到善上，择善固执。

　　接下来把善也要放下，如果你要执着善了，你就不能提升。那充其量你可以称为世间的君子，可是真正圣贤的标准没达到。那么把善这个念头也放下，就不执着了。怎么样才能放下善的执着?为善而没有执着善的念头。为善是应该的，本来就应该做的，不会觉得我在作善，谁在得我的好处，我在布施什么东西给别人，这些念头统统放下，这就是不执着善而去行善。

　　接下来把分别要断掉。执着淡了，要把善的分别放下，是非、善恶、好丑都放下，这善恶皆善，好丑皆好，人人是好人，事事是好事，日日是好日，时时是好时。没有好坏，都是好，顺境、逆境皆是善，心里面没有那种分别执着的念头了。进而再提升，把起心动念都放下，境界现前的时候，能够保持我们念头不动，这个功夫就很高，我们凡人达不到。凡人见到境界现前，你说怎么能不动念头?

　　譬如说，把书拿给你看，你见到了，你肯定动念头，这一动念头就是妄想。然后起个念头，这是《论语》，这是本《论语》书，这是分别。然后《论语》是好书，那分别又强烈了，就有好丑了，有善恶了。那有好的肯定有坏的，有善的一定是有恶的，这念头里就有了分别。再往下，这是好书，我要好好的去看，我去认真的去学，我很喜爱这本好书，这就是执着。但是这个执着是善的，能够这样做，世间善人，是君子。总比那执着恶的好，总比喜欢恶的书，那要好。但是我们从这里可以看到，妄想分别执着是这么来的。

　　这里江谦先生讲到，「温故者，明其不变之体」，是念头都不动。见到书来了，就像镜子一样，用心如镜，照得清清楚楚，但是它里头没有念头。这个书拿走了，又保持原来的清净。照的时候，有没有起妄想分别执着，说这是书?没有。书拿走了之后，镜子里没有任何印象，所以才有随缘妙用。温故而知新，到了这样的一个层次，可谓圆满。这个学问到这里就叫圆满，上头没有了，最圆满、最至极的学问，那么你就成大圣人。

　　【评析】

　　“温故而知新”是孔子对我国教育学的重大贡献之一，他认为，不断温习所学过的知识，从而可以获得新知识。这一学习方法不仅在封建时代有其价值，在今天也有不可否认的适应性。人们的新知识、新学问往往都是在过去所学知识的基础上发展而来的。因此，温故而知新是一个十分可行的学习方法。

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