很多人都将叔本华哲学归为悲观主义，而我却。所谓哲学的慰藉，一点也没错。 这里也放送一下俞吾金对叔本华哲学的一些理解。 人一旦有了欲望，为了实现这个欲望，一直就会迫使理性为自己进行策划，于是，人的全部身心也就陷入了“痛苦”之中。什么叫“幸福”？叔本华认为，人的欲望被满足的那一个刹那就是幸福。如果第一个欲望得到了满足，而第二个欲望还没被设想出来，那时人就陷入了“无聊”的状态之中。一旦这个人的第二个欲望产生出来，他就重新陷入了精神的痛苦之中，他的理性又忙于为实现他的第二个欲望而筹划。所以，叔本华说，人生就像一个钟摆，在痛苦和无聊之间摆动。 作者引用苏格拉底的话说，所谓追求快乐是不可能的，我们能做的只能是逃避痛苦。这样得出的结论是，快乐本身是否定的，而痛苦则是肯定的。而作者提出关于人生的两端也很有启迪作用，一端是痛苦，另一端是无聊。对于平常人而言，远离一端注定会接近另外一段。简言之，如果一个人远离了贫困的痛苦，他就会陷入无聊中，然而如果他不无聊，他也就摆脱不了这种痛苦。在舞台上，皇帝将军，商贾兵士，其实都是可怜的戏子。而现实生活中的人们，虽然表面各有不同，但大都是在痛苦与无聊之间挣扎的可怜虫。 除了少数能从声色犬马和棋牌游戏中思考出真谛的人而言，这些都是寻常人希望摆脱无聊的手段。而通过这些手段得到的，都不是真正的快乐。寻常人一旦失去这一切，就会感到无比的无聊。 因为只有独处的时候，我们才能不依赖外界，凡事反求诸己。对于大众而言，这时候往往会备受煎熬，然而对少数人来说，独处却是得到快乐必不可少的条件。根据叔本华的思想，这类人必须要有卓越的智慧，而卓越的智慧主要天分有关，而与后天的教育虽然也有些关联，但非常微弱。也就是说，能享受的快乐的层次，是精神上的还是纯粹物质上的，从我们出生就注定了。 这样的说法显得很悲观，所以很多评论家毫不犹豫的把叔本华归入悲观的哲学家一类。或许是因为我的想法与他接近，我觉得，真正的哲学家都有这样的色彩，但这绝对不是悲观。而是并不盲目的乐观，正因为看到事物的本质，才会更加坚强而快乐的生活。 如果谁要因为哲学家更关注精神领域的事情而不关心身边的事情，那他要么是不了解哲学家，要么他所指的不是真正的哲学家，从孔子苏格拉底到叔本华，他们没有一个不关注身边的事情的，因为生活是人生的一部分，哲学的目的不止是找到世界的真谛，人生的意义，不仅仅都是些形而上的东西。哲学家都是人，生活也是他们关注的一部分。 这一点这本《人生的智慧》里面通过两方面反映出来，首先，作者用了大量篇幅来证明当时流行的所谓骑士精神，骑士荣誉的愚蠢和不合理性，争取在精神上让人们摆脱这种扭曲的状态。虽然今时今日，这些论述对我没有什么意义，但至少可以看出作者当时的用心良苦。另外一点，叔本华认为对于智慧超群者而言，能够不像普通人那样劳作是一种幸福，但对大部分人而言，却是一种不幸。因为对于卓越的人来说，可以很好的利用这种闲暇，可以享受真正的快乐，而因为他所执着的某一方面的快乐，可以给这个世界带来无比巨大的财富。而对普通人来说，这样的闲暇，除了无聊，带来不了任何东西。姑且不讨论作者的观点，但这一点，起码证明，作者认为哲学并不是空中楼阁，必须在一定基础上才可以谈。 其他能给我留下印象的东西还很多，不过上述的东西，是可以起到让我完善和补充自己的思想的作用的。很久没有读到过这样可以直逼精神深处的作品了。 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/124ca950964bcf84b9d57b4c.html