中国传统文化对于社会发展影响之辨析 中国传统文化的源头是先秦思想，先秦思想的源头是《易经》，《易经》这部著作是中国传统文化的萌芽，也是中国传统文化的归宿，虽然主要是讲述占卜方面的问题，但是在一些卜辞里有丰富的辩证法思想，并且具有某种程度上的科学性。中国传统文化发展到后期，形成了儒释道三家并立，儒家独大的局面。一种文化能够培育出一种社会，中国传统文化也孕育出了具有鲜明特色的中国社会。 一、中国传统文化的合理内核——中国在公元1500年之前保持先进的原因之一 了解自己最好的方法就是看其他人怎么分析自己，中国有句俗话叫旁观者清，当局者迷。国外的分析一般认为中国经济在公元1500年以前在世界上是处在领先位置的，这应该是保守估计，我就以这保守估计为前提，探索中国传统文化在其中所扮演的角色。 首先，中国传统文化可以更好的维持社会稳定。中国传统文化中，儒家重仁，佛家重空，道家重无，这三种思想都会使社会结构趋向稳定，所以中国社会一直保持着某种程度上的稳定。“于此又可指出两千年来所以不见有革命者，实为社会秩序社会构造寄于道德礼俗而非寄于法律制度之故。”统一的生活，统一的人民，统一的思想。统一有其优势，那就是没有各种权力互相牵制，一个国家像一个整体，有同一个思想，同一个目标。力和力之间的夹角越小，其合力越大，有共同目标的国家，夹角小，合力大；没有共同目标的国家，夹角大，合力小，中国社会有着共同目标，所以他在这种极小夹角的合力下快速发展。西方国家在公元1500年以前比中国落后，那是因为他们社会的冲突较大，虽然有宗教作为缓冲器，但是连这个缓冲器也分化成了多个教派。教皇和君主的对立，教派和教派的对立，地主和雇农的对立，他们的利益对立面太多了也太激烈了，所以西方社会就在这种对立中缓慢进步，甚至还可能倒退。 其次，中国传统文化放大了个人的作用（主要是在中国社会发展初期）。中国封建社会是一个家长制式的社会，皇帝是这个社会的总家长。这是一个网状的社会结构，看似松散，实际上各个社会成员都是围绕在皇帝这个“蜘蛛”周围的。在社会发展初期，一个国家的统治者（占社会总人口的一小部分）可以依靠自己敏锐而细致的分析化解各方的利益冲突，使国家这个大机器朝有利于社会发展的方向前进，而不是和西方社会那样把精力耗费在国家利益纠纷中，因此这个时候一个家长式集权制的社会有利于经济发展。但是社会越繁荣，越进步，个人的修养和觉悟在处理国家这个大机器的时候就越渺小，所以中国社会初期的明君和昏君多，近期的明君和昏君少，皆是因为社会发展的缘故，而不是统治者发生了多大的改变。 最后，中国传统文化重视道德。早期西方文化把过多精力放在科学、宗教上，对于人这个主体关注的不多，而中国传统文化从先秦时期就开始关注人性，关注人的道德，所以中国自古就有礼仪之邦的称号。道德对人素质的提高有着比法律更高的作用，因为道德更多的是关注人性，而不是像法律一样关注社会。道德虽然不是一种强制力，但是当社会中每个人都重视道德的时候，这种道德也会进化成半强制性的法律。中国古代社会中的道德主要有仁、义、孝、顺、信等方面，这对于人与人的交往，是有着极高的指导意义的，它一方面教育普通人应该怎么做普通人，另一方面也教育普通人怎么做圣人，在社会发展初期，道德高的社会 发展速度要比道德低的社会发展速度要快。 二、中国传统文化与西方文化相比所表现出的局限性——中国在公元1500年以后落后的原因之一 我分三点探讨中国传统文化的局限性。第一，中国传统文化偏保守。科学的落后，交流的缺乏，体制的不完善，这种种的一切都有一个共同的原因——偏保守的传统文化。思想的进步是社会进步的前提，但中国人一直都有儒家所有的那种怀古的思想，大家经常会听到有人说“现在真是一代不如一代”，这个例子可以说是一个鲜明的反映。中国一直都不缺少大思想家，根据思想进步可以带来社会进步这个结论，我们可以猜测中国社会应该进步较快，但为什么中国式封建社会持续了2000多年也没有改变呢？这个原因可以归结为中国思想贵族化严重，中国人的独特智慧一直都是要求思想接受者素质极高的，因为这些思想很多都是要自己慢慢体会，中国人不习惯明讲，大多是暗喻，需要有相当高的悟性才能成大器。贫苦老百姓没有接触到这种高端的需要悟性的思想，他们还是一如既往的守在自己的一亩三分地上冷漠的看待思想变化，社会变化，甚至根本就没有看这些东西。 第二，中国传统文化缺乏否定思想。中国年轻人的起点和国外的不同，中国人也许等到而立之年才开始否定，而外国人在年轻的时候就被接受了否定的教育，中国人的这种教育方式对于稳定发展有利，但对于急速发展则是不利的，对于天才有利，对于平民则显得太高端。由于传统文化中缺乏怀疑精神，所以中国人一向不敢否定什么东西，这种情况到现在还继续延续着，没有过否定，就不敢肯定更高层次上的东西。中国年轻人接受的是肯定式教育，等到年老的时候再想否定已经没有多少时间了，所以中国人是越老才越有智慧，因为越老怀疑的东西就越多。否定之否定，比不否定而肯定，是要高一个层次的。 第三，中国传统文化重同轻异。中国在早期的时候也重视异，“夫和实生物，同则不继。”（《国语·郑语》）但由于中国逐渐发展成集权制社会，要求大一统，所以这种重异的思想越来越少。上文我说到思想一致可以使人民目标一致，有利于社会进步，但是目标的一致性也有其劣势，那就是不具有互补性。目标的不一致如果不伴随着权利牵制，那么这种不一致会使社会生产具有极大地繁荣性和多样性，相对于目标一致的社会来说，抗打击能力和社会进步能力强。西方国家在公元1500年以后追上然后又赶超了中国，是因为他们也害怕那种由尖锐的社会矛盾所带来的阵痛，所以各方势力一直在寻找他们的利益契合点，最终通过文艺复兴这个伟大的思想革命找到了那个契合点——经济。西方社会在文艺复兴以后的目标就一致了，为经济而努力，而他们文化的优势就在这个时候发挥出来了。上文我说中国社会是一种网状的结构，那么西方社会就是一个圆锥形的结构，这种社会在稳定性上并不见得比网状结构有优势，但是在发展动力上绝对是要占有优势的。中国社会依靠个别人来推动，而西方社会依靠的是绝大多数人来推动，个别人的力量再强也比不上绝大多数人的力量，所以中国社会在这种情况下落后是必然的。 参考文献： [1]梁漱溟：《中国文化要义》，学林出版社1987年版，第233页。 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/2a9506d0f9b069dc5022aaea998fcc22bdd14374.html