自然美的社会性的主要标志 一定的自然生态被作为社会的人加工改造以后成了自然的人 化，自然的人化或人化的自然成了自然美的社会性的主要标志。 自然生态的人化与一般物质产品和精神产品的人化是不同的。后 者表现为对原料和素材的改造、加工和再创造，原料、素材与产品 之间不仅外在形态不同，就是内部组织也往往不同。自然生态的 人化最终要体现为社会烙印的自然生态化，也就是人的智慧、创造 力的自然生态化，如农民耕种的田园，表现出来的宏观景象是自然 生态的，如麦浪、油菜花、碧绿的秧苗等，但这一切并非天然生长 的，它是农民劳动和智慧的结晶，农民的劳动和智慧已经渗透在麦 浪、油菜花、碧绿的秧苗的生长和自然形态中。 又如盆景，作为直 观的形象，是自然生态的，它不像纸花、塑料花那样是在一定原料 的基础上制造出来的，而是人通过对自然生长规律的认识和掌握， 因势利导，使植物花卉自身的生长规律与人的某种要求和理想相 结合、相统一，从而产生出既是自然生态的直观形象，又体现了人 的智慧和理想的社会化的自然美。 形象性 美的事物和对象不应该是抽象的概念、定 理、定律、范畴。美的事物和对象只能是我们的感觉器官能够直接 感知的，以其自身的具体感性特征直接呈现于我们面前的感性的 存在。关于这一点，历史上一些很有影响的美学家都曾论述过。 黑格尔说：“美只能在形象中见出，因为只有形象才是外在显 现。”又说“不是感觉的对象，它就还不能视为美。” 车尔尼雪夫斯基说：“美 形象性应是一切美的事物和对象所必备的属性，无论是现实 美和艺术美都不应当例外。 现在，社会上经常听到有“心灵美”、 “思想美”的说法，实际上如果“心灵美”和“思想美”不见诸于人 的行为、行动和具体的外在表现，而仅仅表现为一种理性的思维活 动，那么这只能属于理智的道德范畴，而不是美的范畴。因此，人 的“心灵美”和“思想美”应是与“行为美”和“性格美”互为表 里的。 当然，我们也要看到，形象性虽然是美的事物和对象所不可缺 少的，但也不能说凡是具有形象性的事物和对象都是美的。美的 形象应是饱和着感情的形象，而不是那种仅仅作为概念的图解和 科学定律的解说形象。美的形象之所以能拨动欣赏者的某种情 绪———或喜或悲，或爱或恨，是因为形象本身就渗透了浓烈的感情 的缘故。同时，美的形象还应该是最具性格的形象。 罗丹说：“的 确，在艺术中，有‘性格’的作品，才算是美的。”“所谓‘性格’，就 是，不管是美的或丑的，某种自然景象的高度真实，甚至也可以叫 做‘双重性的真实’；因为性格就是外部真实所表现于内在的真 实，就是人的面目、姿势和动作，天空的色调和地平线，所表现的灵 魂、感情和思想。”“因此对伟大的艺术家来说，自然中的一切都具 有性格———这是因为他的坚决而直率的观察，能看透事物所蕴藏 的意义。” 主体的愉悦性 康德看到了美的事物和对象具有令 人“普遍的愉快”的特性，但他对“普遍的愉快”的原因作了先验的 唯心的解释，认为这是由于人具有共同的“心意状态”所产生的。 如果我们对他所说的“心意状态”给予唯物主义的改造，把它看成 是由于共同的物质生活条件和共同的历史生活背景所形成的共同 的心理因素和生理基之间的必然联系，是完全没有道理的，是完全错误的。我们认为， 审美主体的普遍的愉悦性，一方面自然有审美主体的心理和生理 的原因，另一方面，也是最根本的，还是对象本身就具有足以引起 主体普遍愉悦的属性和条件。比如植物的各种花卉能够引起主体 的普遍的愉悦，而苍蝇蚊子则只能引起普遍的厌恶，为什么呢？难 道不是因为花卉具有美的属性和条件，而苍蝇蚊子只具有使人厌 恶的属性和条件吗？ 因此，我们把是否引起主体的愉悦看成是客体是否具有审美 属性和价值的一种确证，是有根据的。这就是说，反映者既是根源 于被反映者，那么，反映者也可以确证被反映者。 由此可见，我们虽然从主体提出问题，但落脚点仍在对象和客 体上。 （本文档由www.pinxue360.com 整理） 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/46456bbf65ce050876321341.html