孔子和孟子的比较
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孔子和孟子的比较 孔子被后世的人尊为圣人，是因为孔子是一个天才，很伟大，很渊博。孔子的不少观念和思想带有永恒的价值。 孔子是一个思想家。他提出了认识、分析和处理事物的中庸观念；提出了以“仁”为核心的人格修养学。 孔子是一个哲学家。他解读《周易》，使中国的文化之源不断地悠悠向远方流淌。他的许多语言都具有辩证的色彩。 孔子是一个历史家，所谓“仲尼危而作《春秋》”（《史记》），对历史的承传起到了巨大作用。 孔子是一个艺术家。他精通音乐，他喜欢诗歌。他认为诗歌可以“事父事君”*。他说：“行有余力，则以学文”。（《论语、学而》）他提出了鉴赏艺术的根本观点——“质文论”。 孔子是一个教育家。他总结了很多教育经验。现存《论语》中的教育经验有二十多条（还不算他的学生的语录），拿在现代社会中来，没有实用和真理价值的几乎没有。 孔子还是一个政治家。当然，孔子在政治上不成功。他太纯正，他的人品不合当时邪恶的潮流。 圣人也是有不足之处的。孔子也有悲观的时候，有绝望的时候。这还不算致命的弱点。我以为孔子致命的弱点是他在黑暗社会面前的退让和逃避，而不是以大无畏的精神和勇气，号召和鼓励正义力量向邪恶的统治阶级发起进攻，而是唠叨道：“天下有道则见，天下无道则隐”。（《论语、泰伯第八》）看吧，为了回避黑暗势力，孔子选择了藏逸的道路。与此相关联的是孔子抹杀政治的民主性，他紧接着说：“不在其位，不谋其政”，（《论语、泰伯第八》）这是中国封建社会中大夫们的口头禅，今天也还偶尔听到人们在喋喋这句话。可见，孔子这话的影响极其深远。从文化的底面看，我中华民族气性阴柔，民主政治精神和在黑暗在政治统治下的反抗精神不强，这与孔子的气性和文化观是有些许脉承的。检视中华民族走过的道路，人们只有在绝望的时候，当黑暗的政治逼得他们走投无路的时候，当死神的绳索勒紧他们的咽喉的时候，他们才奋起抗争，以图自救。于是，腐朽的统治被推翻了，新的统治和政治关系形成了。但是，好景不会长久，因为裙带风和家天下使政治生活毫无生机。这种体制本身就缺乏活力，缺乏生命力，是逐渐向死亡走去的体制。一会儿，腐朽的统治被革命力量用暴力推翻，建立了新的政权；一会儿，新的政权又腐朽了，于是又被革命力量打倒，创建新的国家，不断繁衍反复。中国几千的文明史，都在这个怪圈里循环。今天看来，这种体制的阴影难以在华夏的土地上消失。 没有孔子，中华民族的文化可能会中断许多；没有孔子，中华民族可能没有后来逐渐形成的强大的凝聚力。 今天我们学习孔子，不要全面的肯定他，也不能全面的否定他。要真正了解孔子，必须下苦工夫研读他和他有关的著作，只凭只言片语或历史上的某些带有强烈政治色彩的结论和口号就对孔子下结论是极不科学的，对继承和发扬先人的优秀文化精神也是极有害处的。历史上，孔子创造的文化受到了政治统治的利用，成了封建制度的思想大旗和精神象征。当人们要推翻一个旧统治的时候，必然要打倒它的思想大旗和精神象征。所以，过去人们打到孔子，只是打倒政治那个侧面的孔子，并不是打倒整个孔子。但是，不经意的人们自然是理解为打倒的是整个孔子。在这里。孔子是遭了误伤的。因为，理论和实践是有区别的，理论由人家“制造”出来，政治家拿去运用，还需要政治家正确的灵活、因地制宜、因时制宜、因势利导地运用，用今天的话说就是与时俱进。孔子的理论成为一种国家精神支柱，它是一面政治旗帜，一个精神方向，一种道义和人格力量，与我们今天举起马列主义的大旗是一个道理。这里，会有两种情况，一种是政治才能较低，不能有效地治理和管理一个国家；另一种情况是，政治道德、或政治人品很差（用今天的话说叫“政治文明”），政治管理者们把群众的、人民的、社会的、国家的钱、物据为己有。这两种情况的出现都与孔子无关，不仅无关，还歪曲了孔子的思想和人格精神。但是这两种一旦严重出现，人们就要起来革命，就要推翻那“污喧喧”的政治。这时候，孔子就跟着遭殃了。呜乎，玷污了圣人的圣洁！看来，罪魁哪里是孔子，是那落后的政治制度和庸俗的或私欲横暴的政治家。 孟子被后人奉为“亚圣”。他继承了孔子的文化精神。从《孟子》这部书里看到，孟子没有孔子博大，孟子涉猎的知识领域没有孔子宽广。孟子似乎在历史、艺术、教育等方面都没有多大的造诣。但是，孟子自有超过孔子的地方。 第一、孟子的政治思想比孔子更具有人民性。孟子站在劳动人民的立场上的，是为群众着想的。孟子的政治管理学是 建立在“民”的基础之上的。他说：“民为贵，社社稷次之，君为轻”。（《孟子、尽心下》640页）他提出“乐民之乐，忧民之忧”*的政治行为观。这体现了“圣人无常心，以百姓的心为心”的科学的政治思想。孟子对齐宣王说：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雔”。（《孟子、离娄下》508页）孔子的政治管理思想虽然也是“民本”的，但没有孟子具体和鲜明。今人能不能这样认为，当时孟子的这种思想，应当说是民主政治思想的发端。 第二、孟子有很强的战斗性。面对黑暗政治，孔子采取了退让的方法。孟子则与孔子恰恰相反，他鼓励人民起来造黑暗政治的反，杀掉厉王、纣王这样的暴君不算“弑君”。是的，这些东西是什么“君”：他恣意狼食人民的血汗，它已经成了批着君王外衣的吃人的野兽，人民不打到他，他就要吃掉人民。孟子说：杀掉那暴君安慰那百姓，好象及时雨从天而降，百姓们非常高兴！（《孟子、縢文公下》）据说，历史上有的皇帝，畏惧孟子的这些话，在新出版《孟子》一书时命令编者将孟子带有战斗性的话语删去。 第三、孟子的战斗性来源于浩然正气。孟子善养浩然正气，这也是孔子不及孟子的地方。孟子认为：“夫志，气之帅也；气，体之充也”。“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道”。（《孟子、公孙丑上》396页）意思是说，内心的志向是义气的主帅；义气是充满浑身的力量。这种气，最伟大，最刚强，用正直去培养它才没有妨害，就能充满天地之间。这种气，要跟义与道相配合。如果不是这样，就会缺乏力量。这是积累了正义才产生大力量，不是凭偶然的正义之举所获取的。看来，孟子养的气，就是正气，就是充满胸间的正义精神和力量。孔子的“气”没有孟子充盈，所以孔子没有孟子的战斗精神强。孟子用这种浩然正气去宣扬自己的政治主张，去唤醒民众向罪恶的统治作斗争。孟子的这种浩然正气贯穿他全部行为和言行。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。（《孟子、縢文公下》462页）这些话多么具有力量！后来，一些知识分子将“浩然正气”书成巨匾，悬于明堂，激励和鼓励自己。毫无疑问，孟子这种精神滋养、润育了一批又一批的中华民族的精英。 第四、孟子的人性说。“性”这个既涉及到人的气质又涉及到人的修养的复杂的问题，孔子基本上没有提到，而孟子有深刻的论述。从社会实践行为的角度看，人的幼年或者说人没有具备社会实践的年龄之前，他的人性是善的，不是恶的。后来的恶，是社会环境使然，包括社会行为教育，社会管理状态等。孟子说：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可以为不善，其性亦犹是也”。（《孟子、告子上》566页）他认为，人性的善良，好比水性向下流一样。人没有不善良的（本性），水没有不往下的流的。不过水是这样，拍打它可以溅得很高，高过头顶；用戽斗汲它可以倒流，甚至引上高山。这哪里是水的本性呢？是情势使它变成这样的，人可以被怂恿干坏事，本性的变化，也是同样的道理。孟子的认识是，人的本性是不坏的，是善的。后来在社会行为中变坏了，那是环境的逼迫和使然。所以，社会生活中的人性，“可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴”。（《孟子、告子上》570页）孟子还深究人之性善之源。认为，性善来源于人的“恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心”。（《孟子、告子上》 为了抵制社会环境的恶的侵袭，孟子提出了“义”和前面讲到的“养浩然之气”的修身养性说。主张将“仁”与“义”结合起来，用义的力量来抗御邪恶，用浩然正气筑起维护善良的钢铁长城。“仁”与“义”的结合及“浩气”都是孔子没有注意不充分的问题。 第五，孟子有很高的辩才。他的语言充满着生机与活力，他的论辩也很有气势，很有力量，逻辑严密，环环相扣，前呼后应，无懈可击，咄咄逼人。看吧： “天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山谿（xī）之险，威天下不以兵革之利。得道多助，失道寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔。故君子有不成，战必胜矣”。（《孟子、公孙丑下》415页）这是多么严谨！还有许多议论都是这样。 此外，孟子的辩论很有文采，并善用比喻，具有散文的特色。审事精微，阐发透彻，洞见深邃，令对手不得不服。这些特点贯穿在《孟子》全书的始终。对后世影响很大。 孟子还有许多与孔子不同的地方，在另外的地方再讨论。 总之，孟子虽然没有孔子博大，但他不仅继承了孔子以“仁”为核心的修身养性人格学和“亲民”的国家政治管理学，而且在这两方面都比孔子精深。可以认为，孟子的全部学问，就集中在这两个点上。孔子开始掘两口井，孟子认为那里会流淌出润人心田的清泉，于是接过孔子的锄头，继续深挖。人们终于看到，清泉汩汩流淌而出。修养人格，必须将“仁爱、仁善”与“正义、勇毅”结合起来；搞政治管理，必须从“民”这个根本出发。就中华民族现在的文化精神状态看，褒扬孟子的人格学和政治管理学比褒扬孔子的人格学和政治管理学更具有意义。不论是中国的过去和现在或将来，在强调“仁爱”的基础上，高扬“勇毅”的精神之旗非常重要，因为中国的传统文化里有极重的“阴气”、“迂气”、“腐气”。在中国，不论是过去，现在，将来，倡导“民为邦本”，实施民主政治比什么都重要。只有政治管理的科学才能带来国家的强大和民族的振兴。 注释： 1.事父事君——孔子说：“《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君”。（《论语、阳货第十七》） 2.质文论——孔子说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”。（《论语、雍也第六》）意思是说，质朴超过文采，就有点粗野；文采超过质朴，就有点虚浮。只有文和质比例匀称，才是个君子。 3.乐民之乐，忧民之忧——孟子说：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧”。（《孟子、梁惠王下》370页） 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/f6446e7c6fdb6f1aff00bed5b9f3f90f76c64db5.html