刘永林：道教文化对中国画的影响
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道教文化对中国画的影响 道教文化是中华传统文化中的重要组织部分。道教又是中华大地上的本土宗教。从形式到发展都具有中华的典型特色。作为同是中华传统文化中的一部分的中国画，不论理论与技法都与道教提出的阴阳，虚实，有无相生的思想相合。道教倡导天地人三位一体来领悟人与自然的和谐。立足本体与宇宙相通。这也是传统国画家所追求的理想境界。在道教文化影响下，以中华传统文化为背景，中国画形成都有的审美观。也成就了中国话与以欧洲为代表的西方绘画不同。在世界艺术之林中独树一帜。随着中国经济的快速发展，综合国力的增强，中华传统文化也越来越被世界所接受。同是传统文化的道教与中国画在传承与发展中共同努力，携手并进，为中华文化大繁荣做出贡献。 浑元一气。道教讲究练气。认为宇宙万物都存在着气。天有天气，地有地气。人有人气，草木山川各有气。道教认为有生命就有气场。古代道士又称练气士。他们通过练气而养生，而知天命。进而通神。调和宇宙浑元一气，在冥冥之中体味万物微妙变化，最后达到物我两忘，羽化而成仙。而中国画家在作画时也很注重气的存在。在作画前要静心养气。作画时要注意画面上气的流畅。清·沈宗骞云：“天下之物本气所及所成。即如山水，重岗复岭以致一米一石，无不生气贯乎期间，是以繁而不乱，少而不枯，合之则统相聚，分之又自然成形。万物不一状，万变不一相，总之统乎气。”以上这段话说明了道家所说的气与画家所反映的气是相通的，都是感悟自然而得的万物之灵气。在中国构图当中，有一种构图叫S形构图，其理念取于道教的太极图。道教文化中的太极图，代表着元气，阴阳，四象，其形是曲线相通，象征宇宙之气萦回反复，生生不息，气场流畅，同时也展示出气场流动状态。通过对太极的理解，画家所画的S形构图气势贯通，气脉流畅稳重，开合自如，顾盼相生。因此和大道通灵气，道家练气养神，通过修炼得道的是真气，称之为仙风道骨。画家练性养气，通过修炼而得道的是浩然之气，称为气质超群，道家与画家在共存精神层面的修炼养气。道德真气只要行气流畅，就能乾旋坤转，乾旋坤转就能万物化生，万物化生就有阴阳，有阴阳就有黑白，就有虚实，有远近，有高下，有前后，有浓淡，有疏密，就有“有无相生”。气势宏大的中华文化必将得到空前的繁荣。 水运天成。道德经第八篇云：“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几近于道”孔子在颖川曰：“逝者如斯”。水是万物之母，没有水就没有生命，在汉字中带水偏旁的字都是活动的字意。水的意志坚决，日夜不停的奔向大海，遇山绕山，奔高流下，什么也挡不住它的行程。水又随遇而安，为世间荡垢去污。中国画古时称为水墨画，顾名思义水是第一位的，笔墨靠水而行，加上宣纸特有的吸水性，水墨画会呈现出如诗如幻美妙绝伦的效果。水与墨在宣纸上碰撞所产生出浓淡干湿，流痕天趣，虚实相间的效果，是道家思想的体现。唐·张彦远云：“生枯笔，润含春泽，干裂秋风”。他所强调的也是水的作用，作画时忽干忽湿，忽浓忽淡，有时一下处，效果天成，有渐渐成绩处，有谵荡虚无处，有沉浸浓郁处，所以称水墨具五色。唐诗有句：“意足不求颜色似，元气淋漓幛犹湿”。其时幛已干了，但幛上面的画看上去还是湿的。这就是水在画上起的作用，在汉字发音中湿与诗同音，诗者，情深意浓，能撞击人心灵深处，使人浮想联翩。任何一门艺术在达到一定高度时都会孕育着一层诗意，使读者与作者在心底产生共鸣。苏东坡有云：“味摩洁之诗，诗中有画，观摩洁之话，画中有诗”。这就是水在作品中产生的诗情，画意。 写意自然。中国画家与西方画家不同之处在于，中国画家更注重精神层面上的修养，结合画家的学识，道德理念去观察自然，感悟生活。通过心源与造化产生的意再与神交会，这样才能产生出好的作品，这就是几千年来传承不息的中国画。中国画具有中华文化的特殊属性，它不注重物体的形象，却注重物体的精神，不注重反复涂抹，却注重书写性，不注重物体呆立不动的逼真，却注重物体瞬间流露出的动感表现。物体瞬间活动的形象，有可能与结构不符，但精神却很鲜活。如果很细致的刻画物象的结构，所画的物象就呆板，如同标本，就没精神，没有精神就没有意，没有意就没有情趣，这样的作品就不能感动人。五代·荆浩云：“运转变通，不质不形，高低晕染，品物深浅，文采自然，似因非笔”。中国的意象画不是单纯的再现具体的物象，也不是舍去形体的抽象，而是主观与客观的统一，是精神与物体的完美结合，是很客观的反映物体瞬间动态之美。老子云：“道之为物，惟恍惟惚。、惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精”。中国画的写意精神与道教文化的道相合，它不但合乎形而上的神，也合乎自然界万物活动的科学形态。它是灵活的，秀润的，有生命的再现自然。 气韵生动。谢赫提出的书画六法中，第一法就是气韵生动，并称气韵生动是不可以后天学到，是天生的。这句话讲得有点不合常理，但是气韵生动是捉摸不到的，是一种精神层面上的思为，在这一点是千真万确的。气韵是通神的，神是物象升华现象，既有形，又无形，可以看到又捉摸不到。清·沈宗骞云：“神出于形，形不开，则神不现”。神靠形来彰显，形靠神来生动。人有神称精神，万物有神称为精彩。神在文化艺术中起到核心作用，自古文人士大夫都注重精神上的修养，孔子也曾问老子，老子对孔子说：“子所言者，其人与骨已朽兮。独其言犹在耳，且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，两家深藏若虚，君子盛德容貌若愚，去子之骄气与多欲。态色与淫志，皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子退下后对弟子说：“龙，吾不能知其乘风而上天。吾今日见老子，其犹龙邪”。可见道家为中华文化代表之一儒家开启过一盏智慧之灯。老子又云：“有物混成，先天地生，寂兮廖兮。独立而不改，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强名之曰大”。就是说整个宇宙万物都是道那里化生出来的，这个化生万物的道是个形而上的虚空之体，孕育和推动宇宙万物和万事。无形无象，无声无色，恍兮惚兮，若有若无。超越时空又真实存在，这就说明了道与神同象同在。神靠具体物象显灵，道靠德来修炼，道教文化为我们点亮了一盏明灯，它启明了前代也照亮了后代。 道德人品。道家注重修的养心，而中国画家也注重修身养德，两者都注重德的修养。一部道德经，分上下两篇，上篇讲道，下篇讲德。道德经是道教主要经典与修炼规范，道德经也是历代中国文化人必读之书。中国历代画家在学习与生活中大都注重人品与道德的修炼。郭若虚有云：“人品技艺高矣，气韵不得不高。气韵既已高矣，生动不得不至。”这里面讲到的是道德行为表现之一的“人品”的重要性，故称画品如人品。大学开篇讲到：“大学之道，在明明德，在新民，在止于善。”强调了德的重要性。历代画家不但注重道德的修养，还要有一身正气。百画不厌的梅，兰，竹，菊，四君子就是因其各有品行，而成为人们心中的道德典范。兰生幽谷不因人不知而不芳，竹生硬节，中空外直。菊傲秋霜，梅抗严寒。缘物寄情以表达画家心中的感慨。近而激励人，感染人，净化人的心灵。唐·张彦远云：“见善足以戒恶，见恶足以思贤。”起到成教化，助人伦与善仁，修大道的理想境界。庄子云：“天在内，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎于德。”在中国传统文化大概念当中，道教文化的智慧及审美精神，绝非局限于道教的思想和宗教领域，而是拓展和渗透在各种文化当中，进而深刻地塑造和强化了中国传统文化的柔韧性，和谐的生态精神气质。庄子又云：“天地有大美，灵而无言。”怎样才能发现美和表现美？是画家在修炼当中苦苦寻觅的。通过内修道德，外观自然，达到心源与造化的统一，人与神的遇合，如梦如幻，返璞归真，才能画出灵秀而有言的大美之作。老子云：“明白四达，能无知乎。生之畜之，生而不有。为而不恃，长而不宰，是为玄德。” 明心见性。老子云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫勿芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。”道教文化的博大精深，其内涵是清净无为，提倡清心欲寡，只有清心欲寡才能明心见性。性者，自然之本，万物之生命，本性又需要蒙养，窗户有尘可以擦明心中蒙尘，不可擦。只有多读书，明礼仪，讲道德，熄妄想，去邪念，热爱生活，精神与万物之母道遨游于宇宙间，心旷神怡，遗性达物，这样才能发现自然之中的“真，善，美”。所以历代画家重知识的积累，重道德的修炼，淡薄名利，宠辱不惊，这种文化与道德沉淀，结合世间经历的甜酸苦辣，就会发现很难观察到的物象真美，这时人与物像瞬间的情感在内心相通，激发出无穷的创作热情，物我两忘，下笔有如神助。在经意处留神，在不经意处求趣，以形写意，以意求神，以神传情，以情求趣，以趣求灵，以灵求感，以感与天地合，与宇宙合，与大道合。 纵观中华传统文化长河，历朝历代，上至达官贵人，下至庶民百姓，无不受到道教思想的影响，立身立德，慕仙慕道。道教文化以其博大宽宏从古到今已经渗入到中国人民日常生活，从精神到本体，从有形到无形，各方各面无不体现出来。随着世界人民越来越对中国传统文化的喜爱，道教文化也必将影响整个人类。行道宏德，关注生命，关注地球，关注人与自然的和谐，道教文化不但会影响中国绘画，也必然会影响世界整个绘画艺术。庄子云：“以道观言，而天下之名利。以道观分，而君臣之义明。以道观能而天下之官治，以道汛观，而万物之应备，故通天者，道也，顺于地者德也”。 中国著名实力派画家 刘永林 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/092d52380912a2161479294a.html