老子的中庸思想 《老子》第二十九章说:将欲取天下而为之,吾见其不得已。•夫天下神器也，非可为者也。为之者败之,执之者失之.故物或行或随,或嘘， 或吹,或强，或赢,或培，或坠。是以圣人去甚、去奢、去泰。 老子这里论述了他的无为思想的具体表现：中庸思想。东周时代的政治形势,如老子所说,有的欲取天下为王。在老子看来,他们不可能成功,天的意志是不能改变的。如果谁想改变,•只能以失败而告终。企图保持权力,结果必定会失掉。•老子用了一些隐喻论述他的观点,他说,天下万物,有的在前面行走,有的在后面跟随,有的送暖气,有的吹冷风,•有的强壮,有的赢弱,有的得胜,有的失败。当时,大小诸侯就是这样，你争我夺,争战不已。老子最后得出结论,•从政者要戒除走极端,戒除奢侈,戒除过分。 这是老子的“中庸”思想,其要旨是不要走极端,不要奢侈,不要过分。•核心是不要走极端(去甚)。有人说,老子的思想意在取消矛盾或消解矛盾,这是不公正的。老子是提出一种解决矛盾的方法,这种方法可以避免矛盾的激化和转化,保持事物的相对稳定。解决矛盾不是只有一种方法,即使矛盾激化,实现矛盾的转化，这要看是什么矛盾。解决“甚,奢,泰”这样的问题,不必等激化了再着手解决,那样就麻烦了。当然去甚,去奢，去泰之后,还是存在矛盾的,虽然老子没有谈及,也是不言而喻的。因此说,他并没有取消矛盾或消解矛盾。 儒家也提倡中庸思想•,两者有许多共同之处,或许儒家的这一思想就来源于老子吧。共同的地方是两者都不希望矛盾的激化和转化。儒家解释说“不偏之谓中,不倚 之谓庸”, 还说“过犹不及”, “无过无不及”等等。总之,他们希望通过执其两端•,使矛盾得到和解。然而老子的中庸思想有其合理性,过去批判中庸思想是走了极端。中庸作为文化心理现象已成为我们民族性格的组成部分,作为传统思维方式也一直影响着一代一代的中国人。我们常用“太极端了”,“太奢侈了”，“太过分了”等说法描绘某人的不良行为。•这说明中庸思想是深入人心的。“去甚”是正确的,极端是偏离中道的,不代表事物的主流和发展趋势。事物普遍具有中心和两端三部分,不论从空间角度看,还是从时间角度看,都是这样。(参看庞朴先生的<<一分为三>>)极是中心,也叫中极,两端本来就是端,•前边加个“极”字,可能是说,这个“端”是属于“极”的。总之,偏离中心,离开轨道,•就会走入歧途。 现实生活中,有许多“甚”,“奢”,“泰”的现象,去甚去奢去泰是非常必要而又重要的，难道不是这样吗? 老子的知足思想 （韩国）禹柄吉 老子的思想当中“知足”是很高贵的思想。它含有老子的辩证思想和转化思想。首先从老子的辩证思想来看知足的意义，老子说人世间一切概念判断，价值判断等都是相对的，是相比较而产生的，所以人们知足，就会感到灵魂的安宁。他曾经说过，“祸莫大于不知足”，“咎莫大于欲得”。这句话就告诫我们：人应该知足，不然就会引起灾祸。比如黄金是人们都想得到的东西，但人们越想得到黄金，他们的心越烦恼，社会越乱，如果人们干脆把黄金看做石头的话，人们不会争，心自然得到安宁，社会自然太平。 再从老子的转化论上看他知足思想的意义，他说“反者道之动”，意思是我们知足就能得到更多的东西。老子说“小则得，多则惑”，就是我们小取反而能多得，相反我们贪多就会迷惑。这就是知足能使万物转化的思想。比如杯子里有满满的东西，我们无法再加上东西。但如果杯子空空的话，我们可以加上很多东西。再比如，一个人经常吃好吃的东西，以后他看到再好吃的东西也不觉得好吃了。这就是他的口味已经走向极端，走向反面了。 老子的知足思想在政治上表现为无为而治。在个人修行上反映为少私寡欲。西方颇有名的哲学家伊壁鸠鲁也认识到这一点，他说“知足是一种大善”。所以我们应该多方面善用老子的知足思想，建设更好的社会氛围。 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/0958ad3b31126edb6f1a105c.html