一、仁政重民的施政原则：（民心的重要—“得众则得国，失众则失国”—国家层面） “《诗》云：„乐只君子，民之父母。‟民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓„民之父母‟。”《诗经•南山有台》说：“乐只君子，民之父母。”只，语气词。全句是说，快乐的圣人君子啊，那就是人民的父母。真正去做一个君子，他是快乐的。君子有发自内心的和谐仁爱，并且拥有爱民如子的心性，可以作为民的父母。其原因就在于，“民之所好好之”，老百姓喜欢的东西，他也喜欢，“民之所恶恶之”，老百姓所厌恶的抵制的拒绝的，他也厌恶抵制和拒绝。“此之谓民之父母”，就是说，他的心和老百姓想到一起，命运和老百姓连在一起了，这样的人才能叫老百姓的父母。今天还有父母官、清官的说法，就是说爱民如子的意思。再如子弟兵，也是说他们和老百姓亲如一家，有这种深层的关系，老百姓才会放心，才会听从你的指挥，否则，国家就会出现动乱。 “《诗》云：„节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。‟有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。”《诗经•节南山》上说，“节彼南山”，那巍峨高耸的南山啊；“维石岩岩”，石头高耸入云；“赫赫师尹”，威严赫赫的太师尹氏；“民具尔瞻”，人民对你高山仰止。“有国者不可以不慎”，拥有国家、治理国家的人，手中握有重权的人，不能够不谨慎。如果你不公平，你有了私心，就会有很大麻烦，“辟则为天下僇矣”，就会受到诛戮了。诛戮一词说得相当严重，就是在警告那些在上者，如果你不公正，这个政权就可能会被推翻。相反，如果你以公正、公平、公心来治理这个国家，老百姓就拥戴你，国家就可以长治久安。做到“天下为公”的“公”何其难哉又何其益哉！ “《诗》云：„殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。‟道得众则得国，失众则失国。”《诗经•文王》上说，殷商还没有失去民众没有被颠覆时，老百姓还跟随他；“克配上帝”，那时的君王还可以德配上帝，具有光辉的品德可以作天下的君王。但由于殷商丧失了民心，君主丧失了美德，不再能获得天下。“仪监于殷”，我们应该去反观自己，以殷商为“前车之鉴”。“峻命不易”，“峻”，大，得到大命、天命是很不容易的，需谨慎对待。“得众则得国，失众则失国”。得到了老百姓的拥戴，你就得到国家。相反，你已经得到国家了，但是不去爱你的人民，作为一个地方官，你不去爱当地老百姓，不想他们所想，忧他们所忧，而是先天下之欲望而自取，把贫穷灾难推给人民，这样必然失去民众和国家。如果有人过分强调自己的聪明和欲望，强调一己的报负，而置家、国、父母乃至所有的伦常于不顾，那他就会失去国家，失去别人的信任，最后走向失败。 战国名将吴起就是一个典型的代表。吴起是魏国人，很有才华。他把祖传田产当尽换成钱去买官鬻爵，结果失败了。于是他发誓，没做上丞相誓不回乡。结果他的母亲去世了，他也不回去。当时他拜曾子为老师，曾子就告诉他，你母亲去世了，按儒家伦理和家庭伦理应该回去奔丧。他坚决不回去。曾子觉得这个人不可理喻，断然终结了二人的师生关系。当鲁国要抵抗齐国的入侵，他终于有机会被鲁国任命为将军的时候，鲁国对吴起有所疑虑，因为吴起的夫人是齐国人。于是，官迷心窍的吴起为了得到这个职位，竟然把妻子杀了。吴起最后获得了这个职位， 率兵把齐国打得大败，她妻子的家乡血流成河。后来，人们识破了他的丑恶灵魂，在鲁国被人们厌恶疏远。最后，吴起在楚国被乱箭射死。一个人有才华，有抱负，想治国，由于无德无品，最后得了乱箭穿身的下场。一个人为了官爵，不要祖产，不要父母，不要老师，不要妻子，这个人实际上已经被彻底异化了。现实生活中，这样被异化的人并不少见。因此，《大学》提出警告，“得众则得国，失众则失国”。吴起就是失众的典型代表。 二、德本财末的体用意识：（德行的重要—德本财末，最后面33页的那一小段讲行善，应该也是包括在德行里面的） “是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：„惟命不于常。‟道善则得之，不善则失之矣。” “是故君子先慎乎德”，君子首先要谨慎于德，就是规范自己的德行，使德行得到一种规范，要谨慎地对待这个问题。“有德此有人”，只有有德才能拥有人民。“有人此有土”，有了国民才有国土。“有土此有财”，只有有了广阔的国土，人民才可能拥有充盈的财货。“有财此有用”，有了财物才可能拿来振兴国家，做出一番大事业。这里把德、人、国、财四个方面的“体用关系”说得非常清楚。“德者本也，财者末也”。品德是根本，而财是末，是枝微末节。有些人利欲熏心，觉得人生不易，生命匆匆，因此大肆聚敛财物搜刮民脂民膏，认为那是最重要的，这就是以末为本，其害大焉。“外本内末，争民施夺”。“外本”，远离了根本，而进入内末，就是枝微末节。“争民施夺”，就是盘剥民众，去掠夺他们的财富。 “是故财聚则民散”，你获得的财物越多，离开你的老百姓就越多。“财散则民聚”，你广施财富，让老百姓安居乐业，人民反而聚集在你的身边，因为你能够通过散财来团结他们。“财聚民散，而财散民聚”充满了辩证法思想。 “是故言悖而出者，亦悖而入”。言语悖理地说出也会悖理地弹回来。用一句通俗的话说，你给一堵墙一拳，你打得有多重，返回到你手上的反作用力也就有多重，你的手也就会有多疼。你的话违背情理地说出来，同样就会有人用违背情理的话对待你。“货悖而入者，亦悖而出”。货物的获得悖离了人常伦理，也会遭到同样的待遇。古代盛行的杀富济贫说明了人们对不正当的财富聚敛的厌恶之情。因而，为富不仁是受到儒家批判的。这里的意思是说，所有的事情都要付出代价，这个代价就因为行事的不正当之“悖”。非法聚敛财货，其代价可能就是丧失生命。 明朝朱元璋称帝以后颁布政策，对盐茶和马匹等资源实行国家专卖，而当朝的安庆公主的驸马欧阳伦却无视国法走私茶叶，中饱私囊，到后来竟然利欲熏心，每每以驸马令要求各级官员横征暴敛。然而，好景不长，东窗事发，朱元璋震怒之余，将他赐死。一个贪得无厌、一心想吞天下之财为己有的人最后得到了身首异处的下场。连皇帝的乘龙快婿都如此贪得无厌，想吞天下财为己财，结果却身首异处。当一个人怀有大私心时，当贪婪地对世界无度盘剥时，其命就危矣！ 《大学》引用《尚书·康诰》话说：“惟命不于常”，唯独天命不会保持永久。只有善良才能长久地得到它。“道善则得之，不善则失之矣”。不行善道，就会失去它。只有行道善良才可以长久得到天命的眷顾。一旦不再行善，天命就不再眷顾你。道和善的关系很明白，道居于善。只要为善，道自然与你同在。欧阳伦的悲惨下场，跟他敛财有关系，其实清代弄臣和珅同样如此，聚敛巨额财宝，最后也是身首异处，半国之财富，悉数充公。历史的教训值得人们吸取，在这个意义上可以说，道德修养的程度，是君子能否治国平天下的关键所在。 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/118a36bc65ce0508763213fb.html