浅谈性善论
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浅谈性善论 【摘要】：封建时期把儒家思想作为法定的治国思想,实际上，儒家思想首先是一种伦理道德哲学，其关心的问题是心性之学。“心性之学就是人之所以有理义，之所以有道德之学”。“性善论”是传统儒学的一个重要哲学基础,其不但对心性之学，乃至对中国古代的法制都产生了一定影响。这种影响经过几千年的洗礼沉淀给现今的民众留下了深深的烙痕.至今许多民众的法律意识心态及价值形态中仍留有“人性善"的痕迹，这种法律价值心态对现今的法治是极为不利的. 【关键词】：人性本善、人性向善、孟子 【正文】：“性,从心，生声"。在中国古代,“性”就是“生”，即“人之初"的“生"。孔子说:“性相近也，习相远也”，意为人刚一出生时，人性是大致相近的.孔子没有明言性善还是性恶，为其后人向不同方向发展提供了可能性。 孟子继承孔子，首创“性善论".孟子认为,人刚一出生时人性是善的，“人性之善也，犹水之就下也,人无有不善,水无有不下”，孟子进一步认为善有仁义礼智四端，而“仁义礼智,非由外铄我也,我固有之也,弗思耳”]“孟子所谓的‘性善’不是指人具有先天的道德观念，而是说人天生具备向善的要求和为善的能力”。关于人为什么为恶，孟子认为一是客观环境的影响，二是主观上是否有向善的愿望。二者之中后者是最重要的,所以孟子特别强调个人加强自身修养，修回善性。孟子在“性善”的基础上提出了“仁政”的思想，即以“不忍人之心”行“不忍人之政"。“仁政”思想是孟子“性善论”的顶峰，也是其终极目的。 孟子之所以从人性入手“正人心，息邪说，拒诐行，放淫词”有其特定的历史背景。一方面,剧变的历史现实，激烈竞争的政治形势要求哲学理论更具有说服力，可信度和可操作性;另一方面，相对自由的理论环境，严峻的思想理论竞争要求诸子百家只能以理论的深刻性解释现实、探讨现实以立足于众学说之中。道德是关于人的行为的理论，人既是道德的主体，也是道德的客体，因此，深入到道德的深层挖掘其背后的原因就不可避免的要从人自身入手，这样才能符合历史的需要。 性善论"大致贯穿了两千年来的思想史。中国古代的儒家圣人基本都持人性本善的观点。孟子之后,汉董仲舒认为善与性有一定距离，但他并不否认人人都有善端:“人受命于天,有善善恶恶之性，可养而不可改，可豫而不可去”。尽管宋代大理学家朱熹增加了天命之性与气质之性的二分说法，但天命之性本善却是根本。所谓天命之性是“理”,“理则无有不善”，而气质之性则“一本而万殊”，以此补充孟子人性本善的不够全面之处，如他所说：“孟子说性善，他只见得大本处，未说得气质之性细碎处"。明代大儒王阳明虽为心学家，但也认为“心也，性也，天也,一也”，“性无不善，则心之本体，本无不正也".由此，儒家学说虽历经两汉经学,宋代理学,明代心学的变迁，然而儒学者在“人性本善"的倾向上却没有改变。宋代《三字经》开篇就将“性善论"概括为“人之初，性本善"，并将其作为儿童的启蒙读物，可见从宋开始，“性善论”不仅为士人所接受,并已深入一般民众的心里，进一步形成了价值意识形态。 孟子提出“性善论”在当时并未受到统治者重视，但随着封建生产关系的完善与巩固，儒学成为显学，“性善论”逐渐被重视并被后人继承和发展，这与其自身的本质特征是又必然联系的. 1、“性善论"中的“善”是一种价值或更精确的说是一种价值体系。“性善论”中的“善”可分为三个层次,“‘善’首先指的是仁、义、礼、智诸德行和符合它们的德行。其次,‘善’指的是人的优秀性。最后,‘善’指的是一种能够满足人们需要的价值”。第一层是基础，仁义道德是唯一的“善"，其他的“善”只能是对它的引申、补充。第二层内涵是对第一层的补充，仁义礼智之所以谓“善"，是由于它是人类的优秀性和应具德性。由于它，人才与禽兽动物区别开来。第三层是对前两层的引申拓展,道德之所以是善，是因为它能够给人们带来实际的利益,满足人们的需要。 2、强调尽心知性。“性善论”强调人的本性存在先验的善的同时，认为人有不善的原因即外部环境和自身主观愿望的影响.为了能使人的善性得到保存和发展,“性善论”强调道德修养，存心养性，“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣"。道德修养从良心、善端开始,向着仁义礼智诸善德和君子圣人的人格这一目标迈进。尽心知性，存心养性是完成这一目标的具体方法。 3、强化宗法伦理观念。儒家最早的典籍中就出现了宗法伦理思想。孔子认为“君君臣臣，父父子子”,［14]君臣父子关系被认为是统治中不可缺少的“大伦”。孟子继承了这一思想，把君臣父子关系依然看作是最根本的二伦，并进一步提出了“人伦”的概念。孟子认为“人伦”是人的本性，是人与禽兽相区别的本质特征,“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也”。“性善论”强化了孔子的宗法理论，说明了人之所以成为人和人的价值所在。后来,视人伦为人的本性的思想被宋理学吸收,完善为封建的伦理纲常思想。 “性善论”认为人的本性具有先天的善性，充分肯定了人身上具有可向高尚道德发展的潜在因素，“无疑有利于理想人格的培养和人与人之间的和谐关系的产生”。[16]但是，每个人的生活环境、生活历程具有具体性，因而道德水平必然存在差异。善恶作为人们的价值评判是社会的概念。“人之初，性本善”的本质是把后天的概念用到先天的属性上去，即把人的社会属性的善恶移到人的自然属性上,因此，“性善论”的负面影响是不可避免的. “性善论"强调人的自身修养，即“内圣”，只要诚心修身，既可成圣成仁，无往而不胜。“内圣”可致“外王”，修身是手段，“内圣”是目的,而前提是人有根本的善端。整个儒家文化的精神方向，就是以圣贤作为理想的人格典范和人生追求的目标,鼓励人们加强自身道德修养.因此,政治上崇尚“贤人之治”便成为一种必然。 董仲舒对儒家学说的进一步发挥使其符合了当时的统治需要。“罢黜百家，独尊儒术"，儒学成为官方的统治思想。“性善论”自然也为皇权所用，统治者鼓励民众加强道德修养,修回善性。董仲舒把君主神化为“天子",从而加强了君主的至上权威。君主应该用礼乐教化来达到美政善治的目的,否则，上天就会收回赋予君主的权力。董仲舒思想的核心目的在于强化君主统治地位，在民众都有“善性”的基础上推行“仁政"。“性善论”本身的理论主张及客观上儒学的倍受推崇，使“性善论”成为政治上有力的思想统治工具。 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/2a077edb1b2e453610661ed9ad51f01dc3815748.html