儒家代表人物曾子的思想 被列为“四书”之首的《大学》，开宗明义提出了三纲明明德、新民、止于至善，八目格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下。“古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知。致知在格物。格物而后知至，知至而后意诚;意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”构成了一套完整的封建伦理道德的政治哲学体系。 “至善”既是道德修养的最高境界，也是政治上的最终理想。“诚意、正心、修身”是道德修养，“齐家，治国，平天下”是政治实践。通过道德修养实现政治抱负，道德与政治水乳交融，正是儒家思想以至中国传统文化的一个重要特征。在描述“治国平天下”宏伟蓝图的时候，接着讲得众、慎德、生财、举贤。“得众则得国，失众则失国”，故“治国平天下”者，应做“民之父母”，以“民之所好好之，民之所恶恶之”。孕育着孟子“民本”思想的萌芽。要赢得民心，就必须“慎德”。“是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用”。因为“德者本也，财者末也”。 但“生财”也很重要。生财之道能使“生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒”。生财的目的在于富民，得民，“是故财聚则民散，财散则民聚”。因此又必须反对“聚敛之臣”。“百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣”。治国平天下者，不应“以利为利”，而应“以义为利也”。“治国平天下”的要务在于“举贤”。“见贤而不能举，举而不能先，命也;见不善而不能退，退而不能远，过也。”要举贤，首先要知贤、好贤、容贤，而后才能用贤。应该做到“人之有技，若已有之;人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，实能容之”。而不应“人之有技，娼嫉以恶之;人之彦圣而违之;俾不通，实不能容”。绝不能让妒贤嫉能的“小人”担当治国平天下的重任。“小人之使为国家，灾害并至;虽有善者，亦无如之何矣”。 《曾子·天圆》中指出：“阳之精气曰神，阴之精气曰灵，神灵者品物之本也。阴阳之气各从其行则静矣。偏则风，俱则雪，交则电，乱则雾，和则雨。阳气胜，则散为雨露;阴气胜，则凝为霜雪。阳之专气为雹，阴之专气为霰。霰雹者，一气之化也。” 《曾子·天圆》认为毛虫羽虫是阳气化生的，介虫、鳞虫是阴气化生的。人是倮生的，无羽毛鳞甲，乃是禀阴阳精气而生。 这就明显地突出人在万物天地中的地位。这正是儒家思想的特点。《曾子·大孝》说：“天之所生，地之所养，人为大矣。”认为人是天地间最伟大的，“天地之性为贵”《孝经》。《小戴礼记·礼运》中说：“人者五行之秀气也。”荀子继承并发展了这一思想，认为人不是顺应自然，屈从于自然，而是能动的改造自然。“从天而倾之，孰与制天命而用之”荀子·天论》。发现并重视人的作用，这是儒家思想的精华。 曾子这么说：“我每天都这么反省自己，我为人家谋划办事有没有尽心尽力?和别人交往是否真诚?传授的功课有没有好好的复习过呢?”这句话为我们展示了一个贤能之人对于自己的高要求，正是因为曾子自己对于自己这样高度的要求，使得曾子的品行日渐出色，也用此来告诫后人，面对着这个物欲横流的世界能否保持着自己的初心不动摇。 曾子是中国文化史上有名的贤能之人，他继承了孔子的政治思想，并在此基础上发展出了自己的政治思想，为了中华文化的传承做出了巨大的贡献，其中他人为贵的思想更是被后来人发展成了人定胜天的思想影响了很多人，他一日三省吾身的思想更是流传深远，即使在现在也有着很现实的意义。 孔子的思想核心是以仁为基础，以政治为核心，以礼为外在规范，曾子也深受影响，但是因为人生经历的不同，曾子的思想主张还是有着不同之处。首先是曾子不屈服于权贵势力的品德，虽然曾子曾经做过官，但是曾子一生他还是一个恪守本心，不苟且屈从于权贵势力的君子，孟子曾经说过：“士不可以不弘毅”单从这种以天下大势为己任，临危不改其志的豪放的思想，就可以得知孟子绝不是那种为了权势利益苟合于权贵的人。对于曾子而言，没有什么会比“道义”、“大志”更加重要，在者面前，就连生命利益都可以不顾，那么区区的官位财富算的了什么呢? 曾子的政治思想中最重要的就是正心诚意，治国平天下的思想，孟子通过人生的诸多阶段的追求，从个人的修养到政治上的需求，完成了一个严谨的政治体系，是后来的儒家学子一生的政治生活的体现。其中孟子思想中和前人不同的就是以民为本的政治思想，孟子认为一个 在治理国家中最重要的是要以人为本，必须时刻注意到人民的需求。而且孟子特别的强调了人的地位，认为人的存在是天地之间最为尊贵的。 感谢您的阅读，祝您生活愉快。 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/36cbc0f0a8ea998fcc22bcd126fff705cc175cb8.html