浅论《赤壁赋》中水、月意象的作用 杨燕 宋神宗元丰五年（1082）七月十六日的一个幽静的夜晚，苏轼乘舟畅游于赤壁之下的长江水面，赤壁的江水、明月抚慰、净化了苏轼的心灵，一篇广为世人传诵的佳作《赤壁赋》诞生了。然而作为一篇充满理趣，如空山流云一般灵动自然、舒卷自如的千古妙文，《赤壁赋》教学却遇到了一些困难。 《赤壁赋》的舒卷自如、灵动自然为其长处，却也给教学带来阻碍。为突破这一难点，笔者尝试在教学中以《赤壁赋》的水、月意象为切入点，抓住行文的线索，从而把握因水月之景、之理而带来的主客感情“乐—悲—喜”变化，最终使学生感悟苏轼豁达超脱、随缘自适的精神境界。 “大略如行云流水，初无定质，但常行于所当行，常止于所不可止，文理自然，姿态横生。”这句话用来形容苏文最妙，《赤壁赋》正体现了这一特点。全篇行文毫无滞碍，潇洒自然，达到了叙事、写景、说理、抒情的完美统一。虽以游赏山水为题材，名为“赤壁赋”，但水、月才是核心。水、月既是作者欣赏对象，更是作者行文依据，全文或隐或显都不离水、月二字。 “壬戌之秋，七月既望，苏子与客泛舟游于赤壁之下。”方式是“泛舟”，时间是“七月既望”，于是才有后文关于江水、明月的描写、议论，这几句看似是平淡无奇的游记文的寻常格套，却暗点江水、明月，并非可有可无的闲笔。接下来，作者紧扣“泛舟”“七月既望”总写游地美景。“清风徐来，水波不兴”明写江水，“举酒属客，诵明月之诗，歌窈窕之章”，一边与客饮酒，一边高吟古人咏月名篇。“明月之诗”“窈窕之章”指的是《诗经·陈风》里《月出》诗的第一章：“月出皎兮，佼人僚兮，舒窈纠兮，劳心悄兮。”这体现了苏子身处美景的愉悦，而“月出皎兮”更是对明月飞临的召唤。在诗人殷切期盼和召唤下，明月终于姗姗而来——“少焉，月出于东山之上，徘徊于斗牛之间”。“白露横江，水光接天”，虽未明写明月，然而那横江白露、茫茫江水都是在明月辉映之下，“水光接天”更是将江水明月融为一体。 至此，第一段所描写、叙述的苏子赤壁之游可以说是良辰美景、赏心乐事兼具。苏轼笔下以水、月为核心的秋夜赤壁之景自成特点，不同于传统水、月意象所常具有的幽静肃穆，反而多了一份爽朗澄净。江水的浩瀚，江月的皎洁荡涤了尘俗之想，净化了心灵，而天光、水色连成一片，又使人心胸开阔、舒畅、无拘无束。 于是苏子不禁“饮酒乐甚，扣舷而歌之”。这是本文情感发展的第一阶段：乐。根据上文对课文第一段的分析，可以见出苏子之乐是因为以水、月为核心的秋夜赤壁美景使人精神愉悦，甚至有“凭虚御风”“羽化登仙”之感。 “诗言志，歌永言”，心中之乐，不由发而为歌。苏子之歌“桂棹兮兰桨，击空明兮溯流光。渺渺兮予怀，望美人兮天一方”，正是因明月之景而起，是对上文明月之诗、窈窕之章的生发，虽未明写水月，然而“空明”“流光”分别指月光下的清波和江面浮动的月光。苏子乐甚，可是客的箫声却“如怨如慕，如泣如诉，舞幽壑之潜蛟，泣孤舟之嫠妇”，道不 尽的哀婉凄凉，悲咽低回。此段承上启下，感情开始由乐转悲。 在苏子询问下，客道出了原委。原来明月高照赤壁，此景此情，客不禁想到曹孟德明月之诗“月明星稀，乌鹊南飞”，继而想到当年志得意满、不可一世的曹孟德“如今安在哉”？这么一个“一世之雄”，尚且随着“大江东去”而销声匿迹，那么默默无闻的平庸之辈就更不用一提了。客认为他与苏子谈不上建功立业，只不过在江岸水洲过着渔父樵夫的生活，鱼虾是伴侣，麋鹿是友人，划着小船，举杯相劝，那微不足道的生命，短促得象永恒天地里仅能存活几小时的蜉蝣，渺小得像茫茫大海的一颗丝毫不起眼的米粒。 秋日夜晚，江水明月之景的空阔辽远、爽朗澄净越发显得江上那一叶扁舟的不起眼，而个体在这样无穷的时间与空间中越发显得渺小，个体的生命也越发显得短暂，在这样的情境下，人们常常会觉得无奈与虚空。“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷”正是这种心态的写照。如以上分析，客感到悲的原因，以及悲的具体内容也是与水月之景相连的。谈到个体的渺小与短暂，客又回到了身边的长江与明月，推广开去，把人生与宇宙加以对照，一方面“哀吾生之须臾”，一方面“羡长江之无穷”，进而希望“挟飞仙以遨游，抱明月而长终”。 教学至此，可以用这样的问题引导学生思考：苏子为何愀然？客因何而悲？悲的具体内容是什么？箫声其实是和苏子的歌的，因此可知苏子的歌其实也悲，这种悲正体现了苏轼被贬黄州，政治失意。这一点不少方家已有大论，此不多言。另外，根据上文分析可知，客主要还有：古今對比，英雄不存之悲；个体渺小，天地广阔之悲；人生短暂，长江无穷之悲；希求长生，求之不得之悲。而这几种悲据上文分析，其实都与水、月之景关系密切。可以说乐也水月，悲也水月。 面对客的悲，苏子进行了宽慰，因客曾表示“羡长江之无穷”，“抱明月而长终”，苏轼仍然从眼前的江水、明月说起——“客亦知夫水与月乎？”接下来的说理皆是围绕水月生发。关于江水，苏轼认为“逝者如斯，而未尝往也”，某一段江水，确乎从这里消失了，而整个江水，则始终长流不绝，因此可以说“未尝往也”。关于月亮，苏轼认为“盈虚者如彼，而卒莫消长也”，这样周而复始，终究无所增减，因此可以说“卒莫消长也”。列举江水、月亮说明去留、增减的辩证关系，作者再归纳到了一般的认识原理：“盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。”就是说，变与不变，无论宇宙还是人生，都是相对的。 如果从变的角度来看，岂但人生百年，顷刻即逝，就是向来认定的天长地久，其实也是一睁眼的工夫都不曾保持常态；如果从不变的角度来看，则宇宙万物固然无穷无尽，其实人生也一样绵延不息。因此，对人生而言，那天地宇宙万事万物，“而又何羡乎”？针对变与不变，苏轼又宕开一笔写道：“且夫天地之间物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”在此苏轼又一次提及明月，代指眼前美好景物，江山无尽，天地无私，风月长存，声色俱美，他正可以徘徊其中而自得其乐。这段话简而言之，其实论述的是由变与不变得来的取与不取的关系。 最后，客完全被苏子说服，“喜而笑，洗盏更酌”，主客尽欢，开怀畅饮，直到“肴核既尽，杯盘狼藉”。而“相与枕藉乎舟中，不知东方之既白”，跟文章开头的“泛舟”“月 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/493e91856fdb6f1aff00bed5b9f3f90f76c64df2.html