《庄子》与《乐记》关于音乐本源的思考及相互联系 与古希腊时期一样,中国先秦时期也开始了关于宇宙本体的讨论。其中儒道两家关于宇宙本体的讨论主要表现为：儒家以天作为宇宙本体和道家以道作为宇宙本体。儒道两家的两种不同宇宙本体观在其代表作《乐记》和《庄子》之中均有所涉及,且基于儒道两家的宇宙本体观,二家亦有与之相应的音乐美学思想。 一、《庄子》以道为音乐本源 庄子认为道乃宇宙本体。老子认为：道生一,一生二,二生三,三生万物。而庄子继承老子思想,亦认为道乃宇宙本体。具体反映为三个方面的思考。 第一,道孕育万物。《庄子》记：天不得不高,地不得不广,日月不得不行,万物不得不昌,此其道与！[1]此处,成玄英《疏》：二仪赖虚通而高广,三光资玄道以运行,庶物得之以昌盛,斯大道之功用也。故老经云,天得一以清,地得一以宁,万物得一以生,是之谓也。在庄子思想中道才是宇宙万物的孕育者。 第二,道非具象且充盈于天地之间。《庄子》记：夫道,于大不终,于小不遗,故万物备。广广乎其无不容也,渊乎其不可测也。[2]庄子认为道作为宇宙本体,其最大的特征是充盈于天地万物之间的,无处不在。相应地,庄子对于音乐的看法亦是受此影响。一方面,乐,乐其所自生,好的音乐由道所生。另一方面,曲则全,枉则直。洼则盈,敝则新。少则得,多则惑,是以圣人抱一为天下式。[3]借此老子认为大音希声,好的音乐还符合道不可言说、简单质朴的特点。庄子崇尚简单质朴的音乐形式,以及对自然之音的欣赏,认为天地有大美而不言,朴素而天下莫能与之争美,所以庄子才会有鼓盆而歌的典故。 第三,道乃宇宙万物运行规律。《庄子逍遥游》谈到鹏和鴳二者虽大小有别,但是均缘道而生,且需按道而行。郭象《注》：各以得性为至,自尽为极也。庄子认为道是天地万物运行的最高法则。由此,庄子认为游的境界乃是得道的境界,即得至美而游乎至乐（《庄子田子方》）的境界,也就是一种艺术人生的生存之境,这种人生是自由而且审美的人生。就此,庄子音乐美学思想中认为,音乐创作和欣赏中要秉持人的本性,更需要除去主观的杂念和功利心,即心斋,坐忘,无己、无功、无名。 二、《乐记》以天为音乐本源 1 《乐记》中关于音乐本源的思考主要分为两种：一是感物说,《乐记》记：凡音之起,由人心生也。人心之动,物使之然也。[4]二是乐由天作。两种说法看似矛盾,但《乐记》关于音乐产生模式的看法应该是：天心乐。蔡仲德认为：值得注意的是,《乐记》的音乐本源论与黑格尔思想有某种近似之处。黑格尔曾说：音乐的基本任务不在于反映出客观事物,而在于反映出最内在的自我。又说,作曲家作乐是一种返回到他自己内心世界的过程,一种反躬内省的过程,音乐的本源就是主体内心生活（《美学》第三卷上册）。这种类似是一种巧合但并非偶然,它说明《乐记》的音乐本源论与黑格尔思想在唯心论的本质仁是一致的。[5] 《易传》记：一阴一阳之谓道。（《易传系辞上》）《乐记》借用《易传》观点,《乐记》喜欢将天地二者并举。认为乐属于天、乾、阳和神的范畴,而礼属于地、坤、阴和鬼的范畴。《乐记》记载：乐著太始,而礼居成物。[6]礼由地所生和礼具有的独特作用。一方面,礼的作用对象是万物的具体物质存在,即成物。另一方面,礼者别宜,礼可以用于区分万物。阳则对应神、天、乾。我们需看到天的始物力,天才是孕育万物的根本,天显然才是真正的宇宙本体。由此《乐记》明确提出乐由天作,天即是音乐的本源。 三、道与天二者的关系 孔子问道于老子之事,除《庄子》各篇有所提及之外,《史记老子韩非列传》、《礼记曾子问》和《史记孔子世家》等文献同样有所记录。班固说：诸子十家,其可观者九家而已。皆起于王道既微,诸侯力政,时君世主,好恶殊方,是以九家之术蜂出并起,各引一端,崇其所善,以此驰说,取合诸侯。其言虽殊,辟犹水火,相灭亦相生也。仁之与义,敬之与和,相反亦相成也。[7] 天和道分别作为儒道两家宇宙本体,以及对音乐本源问题的最终回答,加以比较可见,道家的道既是孕生万物的宇宙本体,又是宇宙运行的规律；而儒家并承用道家道既孕育万物,又是宇宙规律的观点,儒家认为天是孕生万物的宇宙本体,而宇宙规律则是命或天命。但是天、命、天命等概念仍然和道有着相当大的联系,甚至可以说是在受道家哲学思想的启发下形成的宇宙本体思考。孔子曾说自己五十而知天命,巧合的是,这一年孔子恰好问道于老子。莫之为而为者,天也；莫之致而致者,命也（《孟子万章上》）天即孕育万物的宇宙本体。之所以莫之为,正是因为天的存在。这不正是老子所讲的无为吗？无为是因为道的存在。由此,可以2 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/9b33070dbaf67c1cfad6195f312b3169a551eaec.html