关于一篇诗文话“三境” 摘 要：在陶渊明的《饮酒》（五）中，诗人以艺术的方式，表达了人与自然、人与社会和人与人之间的对话，创造了人生的忘世之境、忘我之境和忘言之镜，体现了诗人对人生自由的追求。因此，《饮酒》（五）是诗人生命体验的形式表达和人生哲理的艺术呈现。 关键词：陶渊明 《饮酒》 生命意识 话语批评 “魏晋时代是文学的自觉时代”[1]，也是人性觉醒的时代。陶渊明作为一个时代的影子，他的《饮酒》诗共二十首，有序云：“余闲居寡欢，兼比夜已长，偶有名酒，无夕不饮。顾影独尽，忽焉复醉。既醉之后，辄题数句自娱，纸墨遂多。辞五诠次，聊命故人书之，以为欢笑尔。”[2]从诗的内容看，大约作于诗人晚年。虽曰“自娱”且“以为欢笑”，题目名为“饮酒”，实为诗人长期隐居，对生活体验和个人心志的情感抒发，是“诗言志”的人生写照。《饮酒》第五首，写诗人在农耕过程中所享受到的人生乐趣，遂以诗文的方式，集中表达了诗人的内在心志。在其话语结构里，包含了诗人对当时社会的隐喻性批判、对自然世界的自由性的向往和对自我生命存在的审美性建构。 一、忘世之境――人与社会的交往 “结庐在人境，而无车马喧”，前一句是说人无法摆脱社会生活的种种限制和束缚。“结庐”是建宅居住，“人境”即为人所处的社会生活。生命如果能够意识到存在就有自己和对象之间的矛盾，或说生存就有欲望。后一句写诗人内心宁静，不为外物所累。“而”字承前转折，“车马喧”写出世俗的喧嚣和嘈杂，隐喻一个特定时代的大致图景，或是人类社会存在状态的写照，“天下熙熙，皆为利来，天下嚷嚷，皆为利往”，魏晋时代更是如此。一个“无”字的否定性判断，反向透出生命的别一种选择。接前句，诗人无法改变现实，但可以进行自我心灵调节。 “问君何能尔，心远地自偏”。前一句是说面对如此喧嚣的现实，诗人何以能心如止水。谁在问，“君”又指谁？像是泛指，却又可以确指，是人生的自我反思，追问生存的合理性。“何能尔”，联系上文，诗人面对“车马喧”的世界，内心世界却何以如此平静？诗人自问自答，“心远地自偏”。“心远”二字是全诗的纲领，指心地寥廓高远，不受人事干扰和世俗的牵累。“远”字，既是空间上的差异，也是时间上的比较，显示了心物之间的恰当距离。只有恰到好处的距离，才可以产生特有的审美情感，体味到生存的诗意之境，产生“地自偏”的效果。诗人借助于主观的想象，诗化生活的真实存在，进入一种“忘世之境”。 陶渊明的归隐不同于其他诗人，他是由仕而隐的，羞愧于过去“心为形役”，而“误落尘网中”，有“望云惭归鸟，临水愧游鱼”的感觉，又欣喜于自己“实迷途其未远，觉今是而昨非”。王国维在《人间词话》中有“诗人对于宇宙人生，需要入乎其内，有须出乎其外，入乎其内，故能写之，出乎其外，故能观之，入乎其内，故有生气，出乎其外，故有高致”[3]。诗人既生于“人境”之中，又能“心远”其外，才能创造出“心远”“地偏”的人生境界。诗人的“忘世之境”，就是要摆脱现实尘世的喧嚣和争吵，回归到大自然之中，虚则纳物，静则观物，人生独与天地精神交往，才能更好地认知和洞悉社会生活。 二、忘我之境――人与自然的交往 第二层共四句，写静观周围景物而沉浸于自然韵致的忘我之境。可分为两个层次。“采菊东篱下，悠然见南山”和“山气日夕佳，飞鸟相与还”。生活作为审美对象，诗人用独特的语言将感官所把握的对象直白地叙述出来，形成了富有个性色彩的采菊图、南山图、日夕图和飞鸟图。 “采菊东篱下”，一个“采”字，既写自然的采摘，又兼及了人生的选择；“菊”字，既是采摘的对象，又以自身的属性隐喻了一种人生的品格。诗人需要对生活有明确的认知和判断后才能做出“选择”，这是一种什么样的人生选择啊？“东篱下”是采摘的地点。全句动静结合，是一幅完整的“采菊图”。它将诗人内在的精神，显现为具体的感官对象，生成视觉和想象的审美空间，与“采菊图”相对比的是“南山图”。 “悠然见南山”，“悠然”写出诗人自得闲适之貌，形容不期而然的心境，有着生活的节奏和旋律。“南山”使“悠然”而动的神态如在目前。“见”使心物相接，以我观物，故物皆有我的色彩。以山的稳静来衬托诗人内心的自然和自由，是一种纯粹的审美直观，景因人而活、因见而动，实现了艺术创造由实而虚的过渡。诗人发现自然存在和人类生命的相通性。此上可以为人生之一种境界。 “山气日夕佳”，“山气”呈现出视觉上由下而上的蒸腾状，轻柔而飘逸，自然而自由。“山”的静和“气”的动相结合。“日夕”是傍晚的阳光，多彩而光艳，是视觉美的描述，“日”的圆与“光线”的直相互衬托，隐喻人生的曲与直，圆与方。山色的暗和光线的亮相互交织，它们自然存在却又变化奇特、五彩斑斓，山的直立和气的柔媚相互统一，构成一幅完美的“夕阳图”。“佳”是诗人的赞美之语，是人生理想状态的诗意写照，生命如山一般稳靠坚定，如气一样自然自由，如光一样丰富多彩，这才是生命的本真存在。 “飞鸟相与还”，“飞鸟”是为倦飞之鸟，亦如世界上生存着的人们一样，劳碌不已。“相与”，写鸟的群飞之貌，隐喻人与人之间的关系。“还”是归来，鸟归是源于日落西山，倦而知归，人类生命是否也需要有一种归宿？《吴越春秋·弹歌》中有“日出而作，日落而息，耕田而食，凿井而饮，帝力与我有何哉？”写人与自然和谐相处，融人生于自由自然之中，这就是诗人的人生理想追求。这种感观上的“飞鸟图”，是用艺术来隐喻生活。此上又可以为人生的一种境界。 “一切景语皆情语，一切情语皆景语”。诗人通过对景物的描述，完成了对人生审美价值的创造，是对自然的向往和对自由的追求。 三、忘言之境――人与自我的交往 语言是人们表达、交流的工具。在诗文结尾处，诗人写“此中有真意，欲辨已忘言”。“此中”，既指诗文中的艺术图景，也指生命体验中的审美想象。“有”是生命存在最简单的表达方式，它包含了过去、现在和未来。“真意”，就是人生的真谛，诗人通过艺术揭示生活，“此中有真意”既是对生命意义的追问，也是对自我选择的一种回答。 “欲辨已忘言”，“欲”是诗人精神上的一种愿望。事实上，人类内在精神的无限性和语言表达的有限性之间的矛盾，使语言沟通变得困难，只能在澄明和遮蔽之间，但只有进入“忘言”之境，才能体味生命的本真。“辨”，是分辨、剖析、说明。《庄子・齐物论》：“辨也者，有不辨也，大辨不言”，又《庄子・外物》：“言者所以在意也，得意而忘言。”此句认为只有体验过自由生活的人，才可以真正懂得和理解人生的真意。“已”是时间或空间上的停止，回到生活本身，与万物融为一体，以“小我”的生命来体悟和领会万物“大我”的生命，同时，以万物的生命存在来启发“小我”生命的价值追求。这样的“忘言”，才能进入人生的澄明之境。 《周易・系辞》提出“书不尽言，言不尽意”和“圣人立象以尽意”。[4]三国时期的经学家王弼在《周易・略例》中将其解释为“夫象者，出意者也。言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻言以观象；象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言著”[5]。在王弼看来，“言、象、意”是文学活动过程中的审美结构。陶渊明不仅是诗人，也是思想家，他的创作不是从抽象的哲理出发，而是从具体的生活物象出发，将生活中的感受升华为诗的形式，又在诗的世界里显示出人生的哲理。 艺术作品是一个敞开的世界，人存在于自然之中，生命应该凿通自己的瞬息，投出生成之光。《饮酒》（五）是一个特殊的话语结构，在平淡的语言世界中渗透了一个喧嚣时代的另一种宁静，是生命反思之后的一种审美创造，也是一个时代生命选择的别一种呈现。 注释： [1]鲁迅：《魏晋风度及文章与药及酒之关系》，《鲁迅全集》（第3卷），北京：人民文学出版社，2005年版，第526页。 [2]转引自吴枝培：《大学语文》，北京：高等教育出版社，2005年版，第74页。 [3]李壮鹰主编：《中国古代文论》，北京：高等教育出版社，2004年版，第496页。 [4]周振甫：《周易译注》，上海古籍出版社，1989年版，第270页。 [5]张少康：《中国文学理论批评史教程》，北京大学出版社，2004年版，第93-94页。 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/a369f9e80f22590102020740be1e650e52eacfc5.html