彼生此死 方生方死，方死方生。求物之异，得物之同。求物之恒，得物之逝。生命无常，唯达者可观。 ——题记 很多人说，庄子推崇的，是一种完美的诗意的生活，太过理想化，却求之不得。其实不然。与儒家的积极入世不同，以老庄为代表的道家崇尚“清静无为”的出世观点。或许，在一些人眼中，这种道家思想是一种消极避世的表现。这也确实是道家思想的一个弊端。也有些人向往那种清净的生活，却认为难以获得。于我而言，这种生活其实是可得的。那是一种精神享受，而非物质满足。不需要太多的金钱，只需要明达的心态。 人一出生便在步向死亡。人生短短数载，任你天纵英才，任你英雄一世，最终仍是免不了一抔黄土掩风流。何其无奈？何其悲哀？这是英雄恨晚的无奈，亦是美人迟暮的悲哀。人的一生只有两件事是公平的：一是每天仅有二十四小时，二则每个人都必须面对的死亡。英明绝代如始皇亦免不了面对死亡时的惶恐，于是苦寻良方，追求不死，却也只留下徐福东渡的笑话一场。也有如李白者，“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月”，及时行乐，逍遥一生。雄才大略如曹操也曾感叹，“对酒当歌，人生几何。譬如朝露，去日苦多”。生死，一直是古往今来的哲学家们探寻的主题，生之有涯，苦恼了无数的先贤，也必将苦恼无数的后来者。生死执念，就像个循环的怪圈，困住无数人，难以解脱。怎样摆脱这种生命有限的苦呢？ 庄子说：方生方死，方死方生。这种生死之观形成了一种循环，此世生，彼世死；此世死，彼世生。这是一种道的循环。日夜的环，四季的环，总在不停地变化。终结之时，初始之时。但是人的生命是一次没有回程票的单向旅程，不能重来。肉体终会灭亡，人却可以得到另一种形式的延续新生。臧克家说，“有些人死了，他还活着”，也是其一表现。道家崇尚“无极”。庄子在《逍遥游》中提到“无极之外，复无极也”，认为无极即道，天道无极。方生方死的生死之道亦如是，应和无穷。任何一种状态的极致便是死亡，而死亡又恰恰是另一个开始，这便是所谓的“方生方死，方死方生”。死生之间存在着相对性与延续性。相对的事，绝对的道。所以根本无需计量生死，不如回溯到虚无的道上。 方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。彼生此死之间，庄子没有惶恐焦虑，展现了一种全然的明达开朗。庄子妻子去世，他箕踞鼓盆而歌。这并不是对死者的不在意，或者对死亡的亵渎。这正是他大智慧的体现。窥破生死，淡然以待。对于惠子的指责，他回答：“不然。是其始死也，我独何能无慨然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”如此的洒脱，如此的放达。非绝情，而是明道也。我曾在《天方夜谭》上看到过一个故事，一个地方的人在举行葬礼时，笙歌宴舞，十分喜悦。外来者以之为异。那里的人并不认为人们在现世的死是一种终结，反而以为那是另一种形式的新生，因而不以为悲，反以为喜。这种说法很像印度传说中的衔尾蛇，象征着生命的无限轮回。 “古之真人，不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距；然而往，然而来而已矣”（《庄子·大宗师》）。不悦生，不恶死，万事都可放下。道家讲究顺应天 命。庄子这种淡看生死的做法，未尝不是一种顺应自然的表现。其心境，不为死而畏惧焦躁，不为生而欣喜若狂。达观的面对，才能求得生命的安详。当生则生，当死则死，把死生之事当做自然之道，豁达地遵循。因此，庄子说“死生，命也”。在庄子看来，只要顺应自然、成其天命，面对生死可以不迎不拒，不留遗憾，便无需悲伤。“依乎天理，因其固然”，死得其所，人生幸事。老子也曾说，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。顺应生死，亦是法自自然。 或许很少有人能对生命的新生或者消逝做到淡然以对，但是这并不影响我们从这种“方生方死”的相对中，学得庄子达观的人生态度。也不必像庄子一样宁愿过贫穷俭朴日子。我们可以学习他坦然乐观地面对人生的起起伏伏，珍惜现实的所拥有的种种，不为贫穷而忧烦，也不因富有而自矜。闲看庭前花开花落，漫观天外云卷云舒，这种安逸淡然的生活，谁能说不诗意呢？ 读《庄子》，学得的不仅是道，更是一种达观的生活态度和生活方式。诗意的生活也并非遥不可及的理想。在现实所拥有的基础上，发现生活的美好，顺应自然之道，追求自然之道，享受真情和天趣。谁能说这种生活是一种乌托邦式虚无的追求呢？诗意的生活，并非是全然隔绝世俗烟火，而是在世俗中寻得超然的快乐与自足，惬意生活，安然自足。 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/aad5543d56270722192e453610661ed9ad5155ab.html