(完整word版)论儒家思想与现代中国发展的关系

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论儒家思想与现代中国发展的关系

摘要: 中华民族历史源远流长,传统文化博大精深,它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪,它是中华民族的重要凝聚力,为民族的团结提供了向心力,也正式在儒家思想的影响下才使中华民族屹立与世界民族之林;另一方面,近代落伍了的中国正在现代化,虽然中国人的思想观念,思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化,中国文化也在全方位地转换和发展,但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态,本身具备文化科学价值.而作为中华民族文化思想的主导力量的儒家思想又对中华民族的发展起着十分重要的作用,它贯穿在长达两千多年的中国封建社会里,儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位,对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说,儒学乃是中国传统文化的思想主流。,在进入21世纪的今天,我们应当以批判和继承的观点对待儒家思想。,从而促进民族和国家的和谐发展。 关键字:儒家思想 经济全球化 批判与继承

儒家思想主要是指以孔子为代表的学派思想, 儒家思想,也称为儒教或儒学,是以"仁为核心"和”人为贵”的思想体系,儒家的学说简称儒学,是中国最为重要的传统文化,儒家学派对中国,东亚乃至全世界都产生过深远的影响。儒家思想不仅是封建产物,但作为一种精神思想,在不同朝代的应变、发展中表现出极大的生命力。他的特点便是时时刻刻,无处不在,在日常生活中、在小事中,儒家文化是中华民族的宝贵遗产,更是文化上的优势。对儒家文化发源地中国来说,它应该吸取历史的教训,既不能妄自菲薄,对孔孟之学全盘否定,又不能陶醉于历史,在故纸堆中被束缚。至关重要的是,在各种不良思潮泛滥和冲击的形势下,中国必须保持文化的主体性和独立性。中国人热爱现实,尊重现实, 关心现实,很大程度克服了各种虚无主义思想对人心灵的损害,能把人们注意力吸引到建设现实生活上。“天行健,君子自强不息”,面对生活中种种挑战,中国人并不屈服,而始终保持一种信心、斗志,一种不屈不挠的精神。“仁者爱人”。中国人常常讲究道德,以友善态度看人,以友善态度对待其它民族,这对于国内社会秩序的建立,对于国际社会良好秩序的建立,其作用也是积极的。

儒家思想主要包括以下几个方面,首先就是仁,孔子思想体系的理论核心。它也是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准,也反映他的哲学观点,对后世影响亦甚深远.仁体现在教育思想和实践上是“有教无类”,春秋时代学在官府,孔子首开私学,弟子不问出身贵贱敏钝,均可来受教。仁体现在政治上是强调“德冶”,德冶的基本精神实质是泛爱众和博施济众,孔子把仁引入礼中,变传统“礼治"为“德治”,他并没有否定“礼治",他的“德治”无疑是对“礼治”的继承和改造.爱人既为仁的实质和基本内容,而此种爱人又是推己及人,由亲亲而扩大到泛众。

其次就是礼,孔子及儒家的政治与伦理范畴.在长期的历史发展中,“礼”作为中国封建社会的道德规范和生活准则,对中华民族精神素质的培养起了重要作用,但随着社会的变革和发展,特别是封建社会后期,它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索,影响了社会的进步和发展.此外在儒家思想中占主要地位的就是孝,孔子认为孝悌是仁的基础,孝不仅限于对父母的赡养,而应着重对父母和长辈的尊重,为如缺乏孝敬之心,赡养父母也就视同于饲养犬,乃大逆不孝。孔子还认为父母可能有过失,儿女应该婉言规劝,力求其改正,并非对父母绝对服从.这些思想正是中国古代道德文明的体现.然而孔子论孝,还讲“父母在,不远游",“三年无改于父之道,可谓孝矣",表现了其时代的局限性。孝被后世之儒定为繁琐仪式,《礼记》中规定父母死后“水浆不入口,三日不举火”,“哭泣无数”以至“身病体羸”变成精神和肉体的自我摧残。宋明时代把孝道作为道德论中最重要的范畴之一,理学家朱熹提倡父权绝对化。孝观念,在不同历史时期的演变中,剔除宣扬封建主义糟粕外,也有一些合理因素,提倡子女对父母的“尊”、“敬”、“养老”,将孝亲与忠于民族大义相结合,主张死后薄葬节用等。还有就是儒家的中庸之道,中庸之道的主题思想


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教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善,把自己培养成为具有理想人格,达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物,共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。以上这些都是孔子的儒家思想主要内容,他们都是中华民族民族精神的基本内涵,同时也在中华民族的历史演变中逐渐变成中华民族的传统美德,此外,它们也为中国的发展带来了很大的推动作用。

儒家思想在中国历史的发展过程中起到过的推动作用是不容忽视的,但是我们还不要忘记它同时在一定程度上影响了中国的发展,尤其是在近代中国的发展中,所以在全球经济快速发展的今天我们要以辨证的观点看待儒家思想。

当历史进入现代科技高速发展的社会时,当物质现代化达到一定水平时,当时代经济飞速猛进时,当人们一味地追求西方管理制度时,产生对高节奏的工作无所适从时,经济的持续发展、环境的保护,文化生活的追求同样是一个必须解决的问题,有人问被称为“亚洲四小龙”之一的新加坡的总统李光耀,说:“新加坡的物质文明、精神文明和稳定持续发展的奥秘是什么?”李光耀回答说:“学习西方的管理,结合中国的文化,以中国儒家文化思想主导社会的思维观念,使人们具有热爱国家、热爱生活、热爱他人、忠于事业的精神思想,辅助于西方的管理经验,才可以使民众自然和谐的工作和生 活.”当今,中国政治界、经济界已把西方的管理和东方的文化结合起来,世界很多发达国家开始引进孔子儒家学说,“孔子是世界的孔子”,是中国精神的体现,儒家思想更是中华民族的灵魂。学校的目的是为了培养“修身、齐家、治国、平天下”的社会建设人材,数理化的知识是文化知识的重要组成部分,而修身的素质教育 更为完善科学知识、应用于奋发创新,并为社会服务、为人类作贡献的道德修养,而不是为满足个人私欲而造成危害社会的工具。教师是人类灵魂的工程师,“灵 魂”应该是智慧和精神的组合,要承受当今社会科学技术的日益高速发展,为赢取竞争而必须改革进行创新的压力,就必须造就高素质的人才,他们不但要有一流的技术知识,还必须具备“国家兴亡、匹夫有责"的使命感,怀有一颗对自然社会哺育的感恩之心,怀有一颗为回报自然、社会作为自身快乐的善良之心,这种人才就可以推动社会稳定文明发展,达到和谐美好的前景。

以上就是我在学习了选修课《中国传统思想源流》以后就儒家思想与现代中国发展的关系的一些认识,这只是我个人的一些观点和看法,总的来说,我认为中国的现代化进程中还应当遵循儒家思想,并且要取其精华,去其糟粕,扬长避短让他它更好的为中华民族的发展而服务.

儒家思想是中国传统文化的内核,也是维护封建君主专制统治的理论基础。儒家思想、君主专政制度构成了中国古代政治史的两大主体内容.

如何正确对待包括儒家思想在内的中国传统文化?对待中国古代传统文化的态度问题,近代以来一直存在着两种对立的思想倾向:一是国粹派,认为中国传统文化一切都好,甚至对二十四孝也不加批判地完全肯定:一是西化派,把中国落后的一切根源归之于文化传统,主张完全抛弃中国的传统文化而全盘西化。这两种观点都是错误的,我们对待传统文化的科学态度和方法应该是古为今用,批判继承。但是如何进行“古为今用,批判继承"?我们认为:(1)对哪些在长期历史实践中形成的优秀价值原则,可以转化为时代精神来继承。例如《周易大传》中“天行健,君子以自强不息”的刚健有为精神,《论语》中所提倡的舍生取义、见利思义、见危授命、“三军可夺帅,匹夫不可夺志”的品质,以及“士不可以不弘毅,任重而道远”的历史使命感,《孟子》中提出的“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的独立人格以及“乐以天下,忧以天下”的忧患意识,《春秋公羊传》中强调的天下统一的思想等,都是很容易转化为新的时代的.尤其是强调统一的思想传统,更具有现实意义。(2)对有些内容可抽取其封建性的思想内核,提取其有用的精神因素,使之成为今天新文化建设有用的思想要素。如“民本”思想。从西周初年的“敬天保民”到孟子的“民为贵,社稷次之,君为轻"再到荀子的“君者,舟也;庶人者,水也.水则载舟,水则覆舟”,民本思想构成了中国古代政治思想的重要组成部分。当然古代“民本”的真正内涵,不是也不可能是人民的利益。今天我们剔除其封建内核,则可以从人民当家作主的角度来转化古代的民本思想,将其发展为人民的利益高于一切的社会主义观念。儒家提出“修己安人"、“正心修身”等命题,在建立社会主义市场经济的今天仍具现实意义.


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