念《》，甚至是其中的一小段，初时念，不懂没关系，日子久了自然能体会其中的意义，进而和阿弥陀佛的悲心相应。下面是《金刚经》的法则，欢迎阅读。 记得在儿时时期就已经听说过《金刚经》，直到长大成人《金刚经》仍然不断的映入眼帘，终于在知天命的年龄下决心一读，虽然已经是久经沙场，励精图治的年龄已经过去，自认为已经是人生导师，然而，读完金刚经才知道，我们的思想何其狭隘。 金刚一词理解为现代术语就是金刚石，也就是我们经常提到的“钻石”。钻石的品性可以用坚毅、光明、锐利来加以概括，因此我们要获得人生真谛，就要具有金刚之心来学习生活的法则。 “一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”《金刚经》中的这句话为后人广为流传，在我看来它是《金刚经》的主题思想，他反映了该经的辩证思想以及唯物观念。这句话的大意就是：一切执著于个人主观意识的认识，而造作出的思想观念观点和概念乃至科学真理等理论与方法都算是“有为法”，这样的有为法就像梦幻及水中泡影一样转瞬即逝，就好像早晨的露水当阳光出现的时候也就消失的无影无踪，更像雷雨中的闪电那样瞬间消失。因此我们要具有这样看待世界的观点作为认识世界的基础。 是的，宇宙是无常的，世界是无常的，人生亦是无常。任何事物不管明相如何，都是在变化之中，今天是科学的，明天也许就是荒谬的，今天荒谬的也许明天就是科学。人不能执著，执著就是迷信，迷信则万事皆邪。 在日常生活中经常听到人们谈论佛教，但谈论佛教的人未必了解佛教的本意，他们更多的想到佛教的是求神保佑之意，但实际上佛教是反对为神论的，世界上存在多种宗教，只有佛教没有自己的教主，更没有至高无上无所不能的神。当读完金刚经之后你就会知道佛教的伟大，恩科斯曾经这样评价佛教：佛教是辩证法的鼻祖。而《金刚经》是佛教之经典，弄清楚《金刚经》，佛学中的唯物论和辩证法就基本清楚了。 《金刚经》要记清楚三句话，第一句：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，这是佛学对事物的认识。第二句：“佛曰如来，即非如来，是名如来”，这是事物存在规律。最后一句是结论：“过去之心不可得，现在之心不可得，未来之心不可得”。这些话看起来虚无缥缈，且似乎是主观唯心的，但实际上并不是这样。 第一句话里的“相”指的是客观存在的一种形象。所谓“无”，就是一切客观事物都在飞速地变化发展中。因为一切东西都在飞快的发展中，现在的东西马上就变化了，所以“无我相”，以至无一切“寿者相”(凡一切有生有灭的事物，从金刚石到鼻涕)。这是非常之彻底的辩证观，就像古希腊哲学家亚里斯多德说的：“人不能两次踏入同一条河流中”，因为人在变化，水也在变化。于是有了第二句话，“所谓如来，即非如来，是名如来。 “叫如来的，是现在的如来，还是过去的如来?是前一刻的如来，还是后一刻的如来呢?所以，如来也非一成不变的。但为了与别人区别，我们只好姑且把他叫做如来”。所以佛家认为一切如电光火石。“过去之心不可得”，得就是保有，过去的事情如果一直背在身上，压在心头，就容易执着。现在之心为什么不可得呢?现在的事情马上就会过去，如果老是想着现在，就会产生贪嗔之念。未来之心为什么不能保有，因为这样会产生虚妄。 在反复琢磨反复思索之后，我渐渐感到我们不要在这纷繁复杂的花花现代社会迷失自己，不要执迷不悟，不要狂暴痴迷，我们不可能获得所有要获得的东西，顺其自然，因势利导，控制却不抑制自己，多关心身边的人，多为他人着想，只有别人生活的美好了，你才能获得自己应有的需要。人生何谓幸福?幸福就是能够用自己的心境脱离人生八苦。 爱因斯坦曾经说过一句话：如果要说这个世界有一个宗教能够与科学与时俱进，那他一定是佛教。我们知道爱因斯坦是一位“思维实验”伟大的发明者，他的广义相对论就是采用“思维实验”而得出的时间与空间关系的伟大著作。由此我们也能够感觉到佛学的思维方式也是极其奇妙的一种形式。人类的思维具有四种特性，堆积性、逻辑性、矛盾性及其辩证性。 这些思维模式存在我们人类不同的人群之中，构成人类思维的总体模式，但是，人类的思维仍然具有很大的局限性，因为我们的思维总是来自我们能够看到的事物，我们把我们感触到的眼见到的(有些通过科学仪器)作为我们评定世界真理的标准，很遗憾，我们人类还有太多的看不到，看不到的就不一定不存在，存在的也未必对我们思维起作用。由此，佛学从一种全新的角度让我们认识这个宇宙，这个世界。我也说佛学是我们思维训练的一种方法论。 关于佛学我也是一知半解，需要更深刻的学习研究，这篇文章就是希望告诉大家，佛学不是迷信，不是为神论，佛学是知道我们生活的一种启示，不管我们情感、事业、生活遇到的所有问题，我们都可以用佛学思想加以指导，我们也许就能走出我们的执着，我们的生活会更快乐一些。这就是佛学的伟大之处吧。 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/d788c3d3a7e9856a561252d380eb6294dc8822fd.html