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一阵自由清风,拂过柳梢,柳梢微微地扬起头,在空中划过一道弧线,掠过池塘,湖水淡淡一笑,在湖面悄悄留下一串涟漪,随后跃进山谷,留下一串的芬芳,消失在视线的尽头。不知何时,手中的书页也被它轻轻翻过,我的视线停留在.........是他吗?是他跨越二千年的风雨来到这儿吗?他依旧那么放荡不羁、逍遥自在。他悄悄来过这儿,却又匆匆地溜走,是又在追逐自己的梦中那只翩然起舞的蝴蝶吗,还是在寻找那只梦幻的鲲鹏?
他一生如浮云,随风而来,伴风而去。既无对活着的渴望,也不曾表达对死亡的厌恶畏惧。?当他夫人过世之时,他敲着瓦盘歌唱,来欢送妻子的离别,或许这是常人难以理解的。面对生死,待之淡然,他获得了超越生死的自由。
他一生穷困潦倒,然而他不以为苦。贫困使他更加参透世事,贫困被他赋予别样的色彩。他安于其中,乐于其中。当曹商访秦回国时,便讽刺他的穷困潦倒,他却不以为然反讽曹商为得富贵,丢弃尊严,失其人格,为秦王舔痔疮去了。就“治痔疮”一事,他词锋锐利毫不姑息地揭露了因人们追求欲念而迷忘本性的可怕。追求欲念是每个人的天性,但因此迷失了人格和情操便是为人所不齿的。话似不雅,却令人拍案叫绝。他放浪形骸,自然直率,在贫困中活出了洒脱,活出了自由。
当命运之神,将权力的光环照耀他时,他却悄然逃避了。当他濮水边钓鱼时,楚威王派人请他做官,他却不为所动。他说宁愿做一只拖着尾巴在泥中爬的乌龟。在纷扰的斗争中,自由被蒙了一层淡淡的尘。他拂去尘埃,摒弃朝中的尔虞我诈,诗意的生活着。
人生本来有很多困扰,死有时让人畏惧,贫穷有时消磨人的斗志,权利优势改变人的信仰,而他超越了这一切。如一阵自由的清风,淡看人世。
风轻轻的翻阅着我的书页,封面上出现了两个清晰的大字:庄子。风跃过幽谷,又飘向哪儿了呢?我知道他来过了,留下了自由的空气和芬芳的花香。
庄子其人,国人与非国人都甚为熟悉,其学说和言辞特殊,从古至今,都充满着恣纵奇诡和罗曼蒂克。国人对其褒贬不一,有人对其赞誉有加,有人对其横加指责,一直争议不下。
2500多年过去了,人们一直对其津津乐道,念念不忘,必然有其思想光芒熠熠生辉的客观原因,当然更主要的是人们从其言论中能够看到一种智慧,它指引人们洞察生死,看淡名利的囹圄,遵循“人法地,地法天,天法道,道法自然”的规律而最终回归“真我”的“本来面目”。在那礼乐崩坏、危惧压迫的乱世之中,一个老人能够“不遣是非,以与世俗处”,追求“天地与我共生,万物与我为一”的境界而独与天地精神往来,超越生死而寻求“精神超越”和“自由”,这样的气魄和风度,古往今来又有多少人可以与之相比?
人无完人,金无足赤。也许其思想中有其消极的糟粕成分,但作为后人的我们,只需取其精华为我所用即可,而不必锱铢计较、遣其是非,这也许是对待历史和传统文化的态度。
庄子的思想与现世的实用主义和功利主义相悖,与看重现世建功立业、寻求自我实现、追求修身齐家治国平天下的儒家精神相左,它不能救世,但可以助人自救,获得个人精神上的解脱,引导人们关注西方哲学普遍关注但却被中国传统文化一直忽略的对真我的探询,帮助人们找到自己的“真实面目”,这与禅宗不谋而合。正如李泽厚先生对庄子的解读那样:庄子的哲学是美学,他追求的是一死生、泯物我、超利害、同是非的人生审美态度。
如果后人误将其倡导的“无为”、“无用”误读为消极悲观的厌世遁世或者玩世不恭的游世,不免有诬蔑之嫌。历史是打碎的花瓶,任何高技术的拼接,都不能真实地还原其原貌,同样一种思想一种文化现象的产生都有其深刻的社会现实,抛开了那时那地春秋战国时中国大地的社会现实,一切评价都显得苍白。站在今天回望历史,也许我们脚下此刻的土地就是2500多年前的一片汪洋,历史是人书写的,而写的人又有几个象司马迁写史记那样的客观?
更喜欢清人胡文英对庄子的评价:“庄子眼极冷,心肠极热”。眼冷,故是非不管;心肠热,故感慨万千。虽知无用,而未能忘情,到底是热肠挂住;虽不能忘情,而终不下手,到底是冷眼看穿。庄子,这个性情中人,面对混浊而“不可与庄语”的现实,用自己独特的智慧浸透着人生的狂欢与悲凉,出世而不避世,洞察而不遣,逍遥于苍穹之下,无需任何条件附丽,独快乐于一方!
无古无今,不生不死。古今中外,能够看穿政治权利到头来亦必空而一无所有者寥寥无几,或许庄子算是其一。马其顿国王亚历山大临终时曾说,“我死后,可将右臂*露于棺外,告诉臣民说:我赤**地来,赤**地去”。唐代现实主义诗人杜甫也曾以悲情主义的论调描述了世事无常的人间百态:“少壮能几时,鬓发各已苍;访旧半为鬼,惊呼热中肠”。既如此,我们又何必执我如故,即使不能做到无己而成为至人,即使不能够做到无功而成为神人,即使不能够做到无名而成为圣人,也该更洒脱些。
人生如梦,庄子的蝴蝶之梦似乎给了后人半醉半醒、追求及时行乐的生活态度的哲学根基,殊不知这并不是庄子老人家“人生如梦”的本意,他只是想告诉我们:或许我们的生活只是蝴蝶的一个梦而已!
一个凡人请教哲学家:“为什么我活得这么累?”
哲学家说,背上这个小背篓,沿着这条沙砾路走下去,每走一步捡一块石头放进你的背篓。
在路的尽头,凡人背着沉重的背篓,十分痛苦,他再次见到了哲学家;哲学家说:“当我们来到这个世界上,我们也背着一个小背篓,然而我们每走一步都想要从这个世界上捡一样东西放进去,比如金钱比如名利,在生命的旅程中,我们就感觉自己活得越来越累!”
这让我想起庄子“鼓盆而歌”的故事。
庄子之妻病死,好朋友惠施前去吊唁,见庄子盘腿坐地,鼓盆而歌。惠施于是责问庄子:“你与人家夫妻一场,她为你生子养老持家,如今仙逝,你不但不忧伤反而还鼓盆而歌,简直是太过分了!”庄子说:“她刚去世之时,我也很是悲伤。可是我后来一想,她的生命本就起于无形;不仅无行,而本无气!而是阴阳交杂在冥茫之间,变而有气,气又变而有形,形又变而有生,今又变而为死。这不正象春夏秋冬四时交替吗?如今她虽然死了,却是回归了生命的原本。死生犹如昼夜交错,故生不足喜,死不足悲。死生都是一气所化,人情不了解此理,故有悲乐之心。既然如此我为什么要那么忧伤呢?我应该为她归于生命的原本而高兴啊!否则我就是不明生死之理,不通天地之道了!”
在今天看来,也许这很荒唐。我也不鼓励大家这样做。可是当我们仔细思量,我们却可以从中品读生命的真谛!
鼓盆而歌是因为看穿了事物的本质而表现出来的道家的无为思想,这是一种智者的豁达。也许你我都无法做到庄子这般豁达,可是,人在旅途,有时候我们确实需要学会放下。生命,对于芸芸众生来说都是一样的,生老病死花开花谢终是一场轮回,而历史的天空仍然艳阳高照,历史的长河依然奔流不息。正如老子所说:“万物并作,吾以观复”。
无论生死得失,都无须悲戚哀绝,不必有悔意、不必有牵恋。这样才可远离红尘喧嚣,求得心灵平静。
叔本华说:“你想拥有的越多,你就越痛苦”;
郑板桥说,人生贵在“难得糊涂”。
雾里看花花曼妙,水中望月月朦胧。人生就是一段“放下”的旅程!年少时我们需要放下贪欲和复杂;中年时我们需要放下名利和挣扎;老年时我们需要放下悔意和浮华。一切随风,如剔透的水晶红尘终化。
学会放下,活在当下!象庄子一样,泛起不系之舟,饱食而遨游天下! 生命,方如一朵永不凋谢的花!
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