中日茶文化的比较
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中日茶文化的比较 发展历程的比较 中国：茶的发现人、饮茶的起源：“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”进入唐代以后，茶叶生产迅速发展，唐代和宋代都是生产团饼茶为主，贡茶更是如此。到了明代，由于一些茶区生产的散叶茶品质优良，又省工省时，因此明太祖朱元璋于 洪武二十四年（1391年），发布了 一道诏令，“罢造龙团，惟采芽茶以 进”，以此要求进贡的茶叶改为散芽茶。这项改革，在一定程度上促进了名优散茶的发展。 明嘉靖至万历年间（1522~1620年），紫砂艺人的紫砂茶具作品不断创新，制壶四大名家和时大彬等高手的作品，工艺精巧，造型优美，色彩艳丽。诗书意妙，不少紫砂差距的作品流传至今已成为中国茶文化的瑰宝。 日本：日本茶道源之于中国，可是如今要想一睹中国茶道之风采，恐怕还非去日本不可。中国茶叶最早传入日本，约在汉代就开始了。唐代，日本僧人来华，日本派往唐朝的遣唐僧将茶种带回日本种植，同时把唐代寺院盛行的“供茶”和“施茶”方法也带回日本。不过，品茶只限于寺院内，并未推广到民间。唐代陆羽着“茶经”之后，品茶就由寺院走向民间，出现了文人茶。奈良时代与平安时代，日本流行的“团茶”就是唐代文人茶所用的一种茶。平安中期(九世纪未)，日本废除了遣唐使，“团茶”也因之而渐渐消失，代之而起的是宋代盛行的“抹茶”。 镰仓初期(十三世纪)，名僧荣西大师二次往中国，回日本后就开辟了茶园，并着作了“饮茶养生记”，极力宣扬饮茶益寿延年，推动了“抹茶”的普及。从南北朝(1336年)到室町中期(十五世记中叶)，“斗茶”的方法及茶亭几乎完全模仿中国。（“斗茶”采用“四种十服”方法，参赛者每人饮十服四种抹茶，然后说出茶的“本非”和“水品”，按得分多少决定胜负。）室町中期以后，中式茶亭遭废除，改用举行歌道和连歌道的会所。“斗茶”的趣味也逐渐日本化，人们不再注重豪华，而更讲究风雅品味。于是出现了贵族趣味的茶仪和大众化的品茶方法。珠光制定了第一部品茶法，因此被后世称为“品茶的开山祖”，珠光使品茶从游艺变成了茶道。珠光流茶道历经几代人，到了室町末期，出现了一位茶道大师千利休，千利休创立了利休流草庵风茶法，一时风靡天下，将茶道发展推上顶峰，千利休被誉为“茶道天下第一人”，成了茶道界的绝对权威。到了江户初期(十六世纪末叶)，在文人学士中掀起了中国明代开创的煎茶法热潮。日本茶道讲究典雅、礼仪，使用之工具也是精挑细选，品茶时更配以甜品。茶道己超脱了品茶的范围，日本人视之为一种培养情操的方式。 饮茶历史 中国：饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。 茶艺是茶道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。[唐代]以前虽有饮茶，但不普遍。[东晋]虽有茶艺的雏型（见杜育《荈赋》），还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国茶道的蕴酿期。 中唐以后，中国人饮茶"殆成风俗"，形成"比屋之饮"，"始自中地，流于塞外"。唐朝肃宗、代宗时期，陆羽着《茶经》，奠定了中国茶道的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了"煎茶道"；[北宋]时期，蔡襄着《茶录》，徽宗赵佶着《大观茶论》，从而形成了"点茶道"，[明代]中期，张源着《茶录》，许次纾着《茶疏》，标志着"泡茶道"的诞生。 日本：从最初的团茶（也称饼茶）的煮茶法，到宋代时的点茶法（将粉末茶放入容器，冲入热水用竹刷搅拌的饮茶方法，日本茶道以此为基础，直至明清时代的泡茶法（即将茶叶用热水冲泡，现代最普通的饮茶法）。 日本人就不断地把接收来的外来文化加以演变。从而形成其独有的茶文化。（其中以将禅与茶综合在一起的茶道最具特色。） 从制茶方法而言，日本茶至今仍保留蒸青制茶的方法。其特点用高温的蒸汽短时间内将茶叶蒸软停止其发酵，从而最大限度的保存了叶绿素。然后反复的进行烘干，揉捏等工序，制出的茶颜色鲜绿，赏心悦目。 从种植茶树的方法而言，日本茶又可大致分为普通茶园和覆下茶园两种，普通茶园就是那种大家所熟悉的山坡上的茶园，而覆下茶园就是那种日本独自创造的种植方法，他是将茶树用竹签、草席等覆盖起来，起到遮挡阳光照射的作用，这样生长出的叶子更嫩，颜色更绿，常被用来制造碾茶（磨成粉后即为抹茶）玉露等高级品种。 精神实质 中国：茶道是儒道佛三家思想的统一,其精神是“廉美清和敬”,即指清廉俭朴、平和快乐、清澄寂静、真诚处世、敬爱待人。儒家对中国茶道的影响最大，儒家提倡“仁、义、礼、智、信、忠、孝”,认为人、自然、社会和谐统一,要求中庸处世。茶道精神源于儒家的中庸思想,儒家思想的平和快乐格调是中国茶道的主调,儒家的道德和礼仪为茶道提供了茶礼。佛教对中国茶道的影响也很大，它历来推祟饮茶。首先,因茶有“三德”:提神;助消化;清心定神、去除杂念。所以喝茶既满足坐禅需要又不破坏佛教清规。其次,佛教的苦、集、灭、道四谛中的第一谛苦谛,苦谛视人间为无边的苦难,当参破苦谛,达到大彻大悟,便是求得对苦的解脱。茶性清苦,品茶之苦味,苦后回甘,这与苦谛一致。所以茶一直以来深受禅僧们的喜爱，同时,随着佛教的发达,唐代僧人煮饮天下,世人争相仿效,于是饮茶之风盛行民间?还有,“廉美清和敬”的茶道精神也正是佛教弘扬的精神。 除佛、儒二家之外,中国茶道还受道家影响。道家为求长生不老,苦炼金丹,但始终都未能如愿?因茶有强身健体,延长寿命之功效,于是逐渐被视为仙药。道家倡导通过饮茶,以求得道成仙。同时,道家认为自然本性才是真美,追求“天人合一”的境界。中国茶人喜欢空灵虚静的饮茶环境,将自己融于自然,追求心灵与自然的和谐,精神与物质的统一的美学意境,这与道家天人合一的理念是统一的。将饮茶习俗和优良茶种传入日本的是遣唐僧人, 茶文化在日本的主要传播者也是一些高僧,并且从日本茶道产生到完成,起关键作用的村田珠光、武野绍鸥、千利休三人也是禅宗的信奉者。因此,从日本茶文化的开始直至茶道的完成都与佛有着不解之缘,日本茶道主要受禅宗的影响。 日本：“和敬清寂”的日本茶道精神正是佛教禅宗精神之所在。“和”既指人与人之间的和睦,也指讲究本来面目,不造作,与茶事的自然融合，“和”源于禅宗“慈悲善良,温和之心”的精神和《金刚般若经》的“如如不动”教义。“敬”指敬爱之心,这与禅宗教义“二部四众、平等互重”提倡人与人之间应该平等互重的精神是一致的。“清”指清净,它源于禅宗“六根清净”。“寂”即“无”,强调“本来无一物”,“无一物中无尽藏”,这正是源于佛教“空无”观。日本茶道还讲究“一期一会”的心境。它源自于佛教的无常观,是指世事无常。既然没有一样事物是保持不变的,那么人与人的每一次交会也是绝无仅有的,茶事活动亦如此。只要还原自我,怀着只此一次的信念,无造作、无杂念地投入,就能从紧促短暂的茶事中获得无限的自由。茶道中还有数寄屋、石缸、茶碗等许多不规则物体,这是因为茶道界以“不对称、不重复、绝无仅有?变化等”为美,如事物太过于正规匀称,则会变得索然无味,只有不完整?富有变化(无常)才更有情趣?这种审美意识源自以“无常”为美的禅宗美学观,禅宗强调追求完美的过程超过完美本身,让每个人充分地发挥各自的想像力,完善那些不完美的事物,才能得到美的极致,因此有意地避免用完整来表达完美。日本茶道的最高境界是茶禅一味。禅门认为,喝茶、坐禅都是平凡事,如能在平凡事中找到真实,则表示心已被启发。例如:日本茶道有单饮和轮饮两种饮茶形式。单饮是指宾客每人单独一碗茶,轮饮是指客人轮流品尝一碗茶。不管哪种形式,日语都称之为“お茶を一杯 む”。“竹田默雷禅师说:‘若一碗茶让众人轮流喝,可有说不尽的禅味。’他认为一碗茶轮流喝与‘经行’(诵经行走)具有同样的情趣,茶道的奥妙是无法之法,妙在乱中有序”可见,日本茶道已经脱离了饮茶概念,成为了一种无茶亦可的禅宗修行的新形式。 总结：中国茶文化源远流长，有其丰富的精神文化内涵,它将儒、道、佛三家思想有机地融入,从各个方面都突出儒教的“礼”，道教的“清”，佛教的“悟”等精神实质,体现出中华传统文化重视天人和一、和谐统一的特色,中国茶道是无愧于世界文明的一朵亮丽的奇葩。与之相比,日本茶道一开始就是重禅宗精神,已经升华到宗教哲学高度,成为了一种生活禅?所以它有一套严密复杂的仪式;茶人也都是修禅之人;其目的已不在于饮茶,而在于道,它是“禅的历史上未曾有过的禅的活动”。在中日文化的不断交流过程中,在弘扬中国茶文化的同时,有必要对日本茶道认真探究,彼此不断地互相学习,使中日茶道向更深远?更广泛的方面发展。 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/014326bc65ce050876321340.html