孟子“仁民爱物说”的生态学意义 2007-03-22中国文化传媒网 “仁民爱物”是孟子的广义伦理学，也是生态伦理学。孟子的生态观是包括家庭、社会、自然在内的广义生态观，其核心是仁爱。孟子的这种思想，对于化解当今世界包括中国在内的一些社会难题和生态难题，具有重要的启发意义。 “人禽之辨”的三层含义 众所周知，孟子有著名的“人禽之辨”，其目的是说明人与动物的区别，即人有道德性而动物没有。但是，区分之后又怎样呢？是不是说，人比动物更高贵、更优越，因而可以而且应当对动物施暴呢？或者说，只有人有价值，而动物没有自身的价值，如果有价值的话，只是对人有使用价值呢？人们常常只看到孟子对人与动物的区分，却看不到或忽视了孟子为什么要进行这样的区分。其实，后一个问题才是最重要的。孟子说：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。” 值得注意的是，孟子认为，人与动物的区别只有“几希”，即很微小的那么一点点。正因为如此，一般人才容易丢弃，而只有“君子”才能保存。这至少能说明三个问题。 第一是说明，人与动物不是在所有方面都有区别，而是正相反，二者有许多共同性。人与动物有生命的联系或延续性，决不可将人类看做与自然界的动物毫无关系的另一类高贵而特殊的“精灵”。但是，有些哲学家和宗教神学家（西方）却正是这样看的。他们认为，人不是自然界的产物（由进化而来），也不是自然界的一部分，而是特殊智能（变相的上帝）“设计”的。无论是过去的“上帝造人说”，还是现在的“智能设计说”，都割断了人与自然的生命联系，割断了人与其他动物的生命联系。孟子却正好相反，认为人与动物有很多共同之处，区别只有那么一点点。指出这一点非常重要，它能说明孟子何以要提出“爱物”之说。 第二是说明，人与动物的这一点点区别是重要的，或者说是本质性的。正是这一点区别，使人成为与动物不同的“类”，但这是“类”中之“类”，即小类而不是大类。人这一“类”对于大类而言是特殊性，对于同类而言则有共同性，对于别一类而言则表现出相异性。因此孟子说：“故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人，与我同类者……若犬马之与我不同类也。”圣人与我是同类，说明圣人是人而不是神，这就与那种将圣人视为神的观点区分开来；而“犬马与我不同类”的说法，则将人之所以为人的特殊性显示出来了，同时也就引出了人在自然界的地位和作用这个根本性的问题。 第三是说明，人与动物的这点区别是先天的，或先验的，但关键在于后天的“存”与“放”，并由此而分出“君子”与“庶民”。这里的“君子”与“庶民”完全是从人格修养上说的，并不涵有对“庶民”的先天性的歧视，但是，却隐含着对“君子”的责任和义务的期待。孟子举出他理想中的圣人舜，说明其能“明于庶物”，即明白而通达事物之性，“察于人伦”，即体验而察识人类的伦理，就是证明这一点的。理想中的圣人，能出自内在本性去实行仁义，而不是将仁义变成工具或手段，这说明“行”本身就是目的，不是为了达到别的什么目的。同样的道理，“由仁义行”不仅仅限于家庭、社会的范围之内，而是包括自然界万物在内的普遍的伦理行为。这正是孟子为什么要区分人与动物的真正目的。 “仁”的本质是“爱” 仁的本质是爱，这是孔子以来关于仁的根本思想。仁本来是人的最高德性，既是天赋的，又是内在的，天人之间本来就有内在联系，而不是二元式的外在关系。但是，当仁实现出来的时候，就与外物（包括人与物）发生了关系，变成一种伦理，这就是“德性伦理”。孔子说，仁者“爱人”。孔子首先着眼于人与人的关系；但是，孔子已经有“爱物”的思想，孟子的发展就在于，明确地提出了“爱物”之说，因而建立了哲学生态学。 孟子认为，仁是人的普遍德性。“仁也者，人也。合而言之，道也。”用仁来解释人，说明仁是人的本质规定，也就是人之所以异于动物的本质所在。仁与人合起来便是道，说明人除了仁，还有其他规定，其中便包括动物性。这个“道”，就是天人合一之道，也是《中庸》所谓“率性之谓道”之道，其实现便是普遍的爱。其中包括人与自然界的万物，都在所爱的范围之内。但是，这种爱又是有差别的，爱父母甚于爱其他人，爱人又甚于爱物。但是，虽有差别，却又是同一个仁的不同应用。这是可能的吗？按照孟子的思想，这不仅是可能的，而且是很自然的。“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。” 孟子提出“亲亲”、“仁民”、“爱物”的差别，就是根据仁的对象的不同而表现出来的具体差别；但是，仁是爱这一本质并无不同。在孟子看来，这种区别是一个“自然原则”，并没有什么难以理解之处。这种区别，出于人类情感的自然发展。仁不是别的，就是恻隐之心、不忍之心的“扩充”。恻隐之心是对生命的同情、爱护和尊重，出于生命“感同身受”的内在情感。人没有不爱自己生命的，正是出于对自身生命之爱及其养护，才能对其他生命有恻隐之心、不忍之心，因为在生命的意义上，人不仅与他人是相同的，而且与一切动物也是相通的。因此，便有对生命恻隐之心这种情感。所以他说：“仁者，无不爱也。” 所谓差异性，即“爱有差等”，这是根据仁的对象与自身的生命关系的远近和亲疏程度而产生的。父母是最亲近的，这是一个自然的事实，人也有自然性。这不仅是由于子女和父母有血缘关系，而且由于人的最初的生命活动是在家庭度过的，是在父母的养护、照料之下度过的，他最先接触的也是父母兄弟。因此，对父母有依恋、爱慕和报答之心，这是“人之常情”，不能因为人有独立性、自主性而抹杀了“亲情”。家庭和谐是社会和谐的基础，这也是一种生态，其中包括心理情感上的健康、和谐的发展。孔子所说的“安”与“不安”，就是如此。 孟子是很重视亲情关系的。但是，仁难道只限于“事亲”吗？当然不是。“事亲”虽是仁的最真实、最亲切之处，从“事亲”中才能体会到仁的真实意义，但决不能以“事亲”为仁之所限，即不能将仁仅仅限制在“事亲”的范围之内。仁的实现是从“事亲”开始，推到他人以至他物，而“无不爱”，这才是“人之所以异于禽兽者”的意义所在。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，将尊敬我的老人之心推到别的老人，将关爱我的幼小之心推到别的幼小，这就是“仁民”。因此，“亲亲”与“仁民”是一贯的，虽有亲疏远近之不同，却没有实质的区别，更没有贵贱之别。因为人既然以仁为其本性，而仁的本质就是爱，那么，“仁者爱人”在本质上就是一样的。换句话说，“差等”只是程度上的，却不是根本性质上的区别。人的情感有深浅的不同，不可能像数学一样进行量化，也不可能像形式逻辑一样，要么是完全相异，要么是完全相同。 由“仁民”到“爱物” 最值得重视的是，孟子突破了人类界限，将仁推行到自然界的动物，提出“仁民而爱物” 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/0e1419e7f8c75fbfc77db214.html