志于道 作者：余立国 来源：《湖北政协》 2017年第6期 做人的意义是什么？我们应该如何做人？孔子认为，要“志于道、据于德、依于仁、游于艺”。即做人要志向于道，根据于德，依靠于仁，娴熟地掌握礼乐等技艺。南怀瑾先生说，这是孔子教育思想的中心和真正目的，“立己立人，都是这四点”。这四点做到了，人生就有大意义，就形成了理想的人格。 本文说说“志于道”。 何谓“志于道”？“志”者“慕”也，仰慕追求之意；“道”者“通”也，乃事物本原之理。孔子这里说的“道”，既包括天道，即宇宙运行之理，更包括人道，即人生意义何在。从人道上讲，就是教我们要立高远之志，要达到崇高的境界。道的含义，还可以从《中庸》的一句话来领悟。《中庸》说：“率性之谓道”。这里的“性”，是仁义智勇等美好品质的总源，人人都有，但人不自知，更不能自然呈现。这里的“率”是“循”的意思。“率性之谓道”就是依循和明了人的本性。这也就是道。孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”如果早上领悟了人生真理，找到了人生的康庄大道，晚上死去也没有遗憾。可见道对人生的意义所在。 儒家自古就有“尚志”的传统，特别重视树立高尚的志向。那么儒家是怎样论道的呢？这集中体现在孔子提出的理想人格—君子之道上。 孔子并没有对君子给出明确定义，倒是在君子与小人之间划出了一道道分界线，让我们知道君子是什么，君子之道是什么，君子与小人的根本区别就是这些“道”。对于儒家表述的君子之道，余秋雨先生列出了以下九条：君子怀德，小人怀土。君子德之风，小人德之草。君子成人之美，不成人之恶，小人反是。君子周而不比，小人比而不周。君子坦荡荡，小人长戚戚。君子中庸，小人反中庸。君子有礼。君子不器。君子知耻。这几条，应是我们所“志”之“道”和所求之人生境界。 然而，能否“志于道”与人生的格局大小和境界高低密切相关。因为道虽然自在人心，但因教化不同，道往往被“私欲所蔽”，不会自发呈现。道就像一粒种子，需要境界这一“环境”的护持，才能长成参天大树。因此重要的是要通过修炼形成人生的大格局和高境界。 冯友兰先生对人生境界问题有精辟的论述。在他看来，由于个人对自己所做之事意义的“觉解”程度不同，就从低到高依次形成了人生的四个境界：自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。 处于自然境界的人，是指那些对自己周围的客观事物和自己的行为缺乏清醒认识的人。他对于其所行之事的性质，并没有清楚的了解，就像小孩和原始人那样，他做他所做的事，然而并不觉解。这样他所做之事，对于他就没有意义，或很少意义。所以他的人生境界就是一种自然状态，就如庄子所说的“混沌”一般。 处于功利境界的人，其一切行为都是为了个人的利益，而同时对自己的行为有清醒的认识。做事的后果虽然有利于他人，其动机则是利己的。所以他所做的各种事，对于自己有功利意义，其人生境界就是功利境界。 处于道德境界的人，了解社会的存在，自己是社会的一员。不能离开社会整体而单独存在。有了这种觉悟，他就为社会的利益做各种事，甚至做事是为“义”而不是“利”。他所做的各种事都有道德的意义，所以他的人生境界，就是道德境界。 人生最高境界是天地境界，处于天地境界的人，了解超乎社会整体之上还有一个更大的整体，即宇宙。他更知道自己不仅是社会的一员，同时还是宇宙的一员，是社会组织的公民，还是“宇宙公民”，也就是孟子所说的“天民”。有这种觉悟，他不但对社会作贡献，而且对宇宙尽职责，为宇宙的利益而做各种事。这种觉悟为他构成了最高的人生境界，即天地境界，或宇宙境界。 冯友兰先生进而指出，这四种人生境界之中，前两者是自然的产物，后两者是精神的创造，四种境界依次上升，天地境界最高。 有境界就能志于循道，无境界只会流于低俗。因为“人禀有了境界，才能获得精神上的真自由解放，才能使自己摆脱世俗的束缚，进入永恒和无限的意义体味之中”，也才是真的“志于道”。我们生活在世俗中，不是圣人，甚至也难以“成贤”，但是这不妨碍我们追求圣贤境界。人生境界的高低虽然决定于人生“觉解”，而人生“觉解”又是来自于人生“实践”，即不断追求和修炼境界的实践。 当今社会五光十色，利益多元，最易撩拨的就是人的心态。要让自己活出“境界”，志于循道，唯有修炼。通过学习优秀的传统文化，通过学习马克思主义理论，尤其是要深入学习习近平总书记系列重要讲话精神，并积极投身到实现中国梦的伟大实践中去，这样才能真正做到“志于道”。 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/13506aecf38583d049649b6648d7c1c709a10b35.html