读《般若波罗蜜多心经》有感 一、虽有而非有 唯物论者，偏于物质;唯心论者，重于精神。佛学虽非心物二元论者，但认为心之与物，实为构造人体的主要因素。如人体的四肢百骸，是地的坚性;唾涕血泪，大小便等，是水之湿性;人体之温度，是火的暖性;行动进止，俯仰屈身种种动作，是风的动性。人体中地水火风等物质的成份，就是五蕴中的色蕴;其他有关知情意等的精神作用，就是五蕴中受想行识等四蕴。 由此五蕴积聚而成的人生，是缘聚则生，缘散则灭，生灭无常，只是幻有，假有，非真有，所以说：“有而非有”。此有而非有的生命，不止是无常的、而且是苦的，所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、五蕴炽盛等苦。 在人之四周，有谁能逃出痛苦的魔爪呢?不要说科学家无法征服外在的一切风灾、水灾、火灾，及海啸、地震、瘟疫、疾疠等自然界的灾害，致使吾人无法摆脱这些威胁!就是人生内在的心理与生理，又有谁能幸免生老病死种种苦恼呢? 老苦：人有了生命，很自然的由少而壮，由壮而老，由老而死。当人生壮年的时候，往往雄心万丈，壮志凌云，谁知世途险诈、命运坎坷，半生遭遇，百般磨折。所谓：‘人间历尽风波险，一日风波十二时。’或因愤世嫉俗，苦恼悲伤，壮志未酬身先丧，固然属于不幸;假使侥幸，能长命百岁，满以为福，谁知：‘百年如流矢，生命若昙花。’寒暑迁流，岁月不永，转瞬青春消逝，渐渐鸡皮鹤发，步行龙钟，老之既至，则风烛残年，人命无几。你会不会‘悲吾生之须臾，感吾生之行休’呢?假如子孙不孝，老而无依，心中苦楚，又能向谁申诉? 病苦：人生血肉之躯，原非铁铸，精神饱受环境种种无情的打击，肢体复受寒暑风雨的侵袭。贫者因为饥渴而疲于奔命，富者又为五欲尘劳消耗精力。所谓：‘百忧感其心，万事劳其形。’焉得不病之理?‘英雄最怕病来磨’。病倒了，辗转呻吟，当你察觉‘病时方知身是苦，健时多为别人忙’时，己经悔之已晚。若然不幸，贫病交逼，求生不得，欲死不能，病苦煎熬的凄惨，真的是有口难言。 死苦：古人说：‘寄孚蝣于天地，渺沧海之一粟。’然则，人生于世，不过匆匆数十寒暑，‘修短随化，终期于尽。’所谓：‘风火散时无老少，深山磨尽几英雄’。一旦死神降临，纵然是有金钱、有势力、有地位，又有甚么用呢?‘有钱难买阎君赦，无计能求狱卒饶。’最后，不是仍然要向死神屈服吗?孟子说：‘所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。’虽然贪生怕死，人之常情，但死之一字，又有谁能幸免? 爱别离苦：人生恍如‘海萍云鸟，聚散无端。’为了事业，学业，或逼于环境，至亲至爱的人，都要分开。但人非草木，谁属无情?对于自己所爱的，一旦生离或死别，犹如‘虞氏帐中辞项羽，明妃马上谢君王。泪深江海犹嫌浅，恨远乾坤未是长。’你伤心不伤心呢?古人说：‘人生最苦是甚么?无非生别与死离’，能不令人黯然神伤? 求不得苦：贪求享乐，力争上游，原是人的天性，无可厚非;可是，人总是不知足，往往得寸进尺，得陇望蜀。但人之所欲无穷，物之可以足吾欲者有限。故人生不如意事，十常八九。当你对于金钱、地位、声望、以及生活上种种贪求，不得满足时，又是何等的失望与悲哀? 怨憎会苦：人与人之间相处，每因个性不同，见解不同，嗜好不同，或因利害冲突，难免发生磨擦，甚至互相敌对，而又偏要同事共处，朝夕相见，所谓：‘冤家路窄’，心中多么难受?至于家庭中子女的不孝，兄弟姐妹的不睦，婆媳姑嫂的争吵，…又何尝不令人感受难言之苦呢? 五阴炽盛苦：人生的苦恼虽然是多方面的，但最令人苦恼不安的，就是人的五蕴色身。所以佛说：‘身为苦本，形为罪薮。’中国哲学家老子亦说：‘大患莫苦于有身;及吾无身，吾又何患?’可惜世人没有般若智慧，竟然执著五蕴诸法组合的色身为自我。既然有了自我的观念，自我的执著，便自他对立，分疆划界，物我角逐;只知有我，不知有人。往往为了自我的生存而搏斗，更为了谋求自我的发展，以及满足自我的私欲，而互相竞争，互相排斥，甚至互相陷害，互相杀戳。遂使人生如战场，人的一切厄运，亦随之俱来，人生的苦恼，也就无穷无尽，故说：‘一切苦厄’。 二、虽空而非空 观世音菩萨，运用般若真空的智慧，不但照见五蕴皆空，同时发现五蕴假我的背后，还有一个永恒的真我存在。因为五蕴之相虽假，但五蕴之性却是真的;这个真实不虚的诸法实性，才是永恒真我的所在。如果我们能够向善的方面发展，就可以开拓真理的生命，终必证得此永恒的法身真我，回复人生本觉明净，纯善无恶的真心。因此，教人实行克制自己，扩展私我，成为大我;使自己浑然与物同体，万物莫不在自己的怀抱中，而自己亦溶化于万物的怀抱裹，自他一体，物我交融;不再为满足个人的私欲，而薄人厚我，反而体会我与众生，是息息相关，苦乐与共。 人能克制自己，化私欲为大公，把小我扩展为宇宙之大我，就可征服自己，改造自己，不再为一己之利以坏全体，以危大局;更不会汲汲于富贵，戚戚于贫贱。如是贪心既灭，嗔痴不起，自然取消杀盗淫妄等罪恶行为。人能浑然与物同体，就不再患己身之危害，而忧众生之苦恼。每视他人之苦为自己之苦，把他人之厄难当做自己之厄难，事事重大我而轻小我，在在先公后私，舍己济人。前者是自我的救济，属于自利;后者是推己及人，属于利他。一则去恶，一则从善;一则自利，一则利他，直至二利究竟，就可以成就佛道，证得永恒不朽的真理生命——法身真我。这就是：‘空而不空’。 若然人只知去恶而不从善，那是消极的;只知自利而不利他，那是自私的。仅有无我的思想，而无救世的悲愿，就会堕于悲观而厌世;仅有大悲救世的悲愿，而缺乏无我之精神，悲愿就无法完成;那是绝对不可能建立理想的'人生，找回永恒的真我。 观世音菩萨，教人修学般若法门，在行深般若波罗蜜多时，运用般若的真理智慧，通达缘起性空的原理，洞悉五蕴假我，是缘生无性，有而非有。不再颠倒执著，此‘身为苦本，形为罪薮。’的五蕴假我，而贪、而嗔、而痴、而去作一切不合理的恶业;反而扩展小我而为大我，积极展开济世益群的利他工作，拔一切众生之苦，与一切众生之乐。然则，何止“苦因既断，苦果不生”，能“度一切苦厄”;还可以积功聚德，断烦恼，了生死，到达涅槃真理的彼岸，究竟离苦得乐! 由是可知，五蕴皆空的内涵，不止是消极的有而非有，否认一切，厌弃世间;而且是积极的空而不空，建立一切，利益世间。可以说：是由消极跨进积极，由悲观走向乐观，由愚昧转为智慧，由罪恶转为良善;甚至由迷转悟，由凡转圣。不但可以度脱人世间的一切苦厄，还可以度脱出世间三乘圣众的一切苦厄;不但可以彻底取消无明烦恼的黑幕，还可以竖起真理智慧的旗帜，横度二种生死的苦海，到达真理的彼岸，回归真心的首都，彻底反妄归真，究竟觉悟成佛;因此，本经名为“般若波罗蜜多心经”。 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/24017afa5beef8c75fbfc77da26925c52dc59118.html