论“是故易者,象也”

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论“是故易者,象也”

绪论

《易经》是古人认识世界、探索奥秘的一门学问。诱惑后世读者趣研不已。本为卜筮之书,未遭秦火,其学说源远流长。后经儒家哲理化阐释,加深了易学理论。在历史的长河中,不断变化发展,已成为一个庞大的系统。易理渊深,奥义无穷,笃志精研者代不乏人。由于文辞晦涩,义理难明,历代注家数以千计,尽力撰述,各有其说,真是图文并茂,琳琅满目,建立了一座绚丽多彩的易学文化宝库。以其特殊的思维方式,指引着古代哲人贤士踏上成功之路。

余也不敏,有趣《系辞》“探赜索隐”之说,以及“观象玩辞”之论。谨将拙见以“论是故易者象也”为题,分“八卦以象告”、“八卦定吉凶”、“八卦而小成”写出,自知滥竽成文,不足以登大雅之堂,难免贻笑大方,谨此就教于高明。 八卦以象告

《系辞》曰:“是故易者象也,象也者像此者也”。此真直截了当,不取枝叶,而是画龙点睛之语。证之《易经》原文,确是先画六爻重卦符号于前,再写卦爻符号之意的。这就不难认识,易学是以卦象为主,易辞是卦象之意的事例说明。可知卦象是古人用以描绘世界,反映事物的思维工具。

“八卦以象告”。“八卦”并不神秘,是古人用来描绘世界,推演事物的应用符号。简明地以三分法和两分法相结合,形象思维与逻辑思维相结合来描述世界。反映事物。《易经》是古人采用符号、数据、文字相结合的独创性著作。不见有“五行生克”的痕迹,只见有“八卦定吉凶”的论述。这就明显是周易与数术的区别,只在五行与八卦之中。《京房易传》应用爻辰纳甲、五行生克定吉凶,《四库全书》编者将其列入数术类,确也事出有因。

韩仲民先生《帛易说略》《砥砺集》中说:“六十四卦先于八卦”,多不为人所理解,更难使人接受。其实,六十四卦是言易之体,如生人一样,一有全有,不会是生头生脚来合成。八卦为易之用,是在应用时分别会意作解说时之情形。犹如《太极生两仪》之说,并非奇谈怪论。

卦爻符号是古人用以描绘世界,反映事物的符号工具。例如:《系辞》曰“……近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情;作结绳而为网罟”这件事物。因离卦卦象中虚象网眼,互巽为绳,互兑为口,中间二阳爻象网中之绳结。网罟是古人打猎捕鱼的工具,用离卦卦象表示,真是如图如绘。前人多错解本意,倒果为因,解作古人是根据离卦来结的网。错在对原著“盖”字的指向上。“盖”字是用来承上申说理由或成因。此“盖”字是申说取此卦“以通神明之德,以类万物之情”之意。神者心也,德者得也,类万物之情即万物类象之情形。即要用八卦进行万物类象,要弄通,要明白,要有心得,才能应用八卦来恰当地描述世界,反映事物。以下十二卦同此,不赘(另拙著《系辞正解》)。

《说卦传》一篇,是古代易家专业遗文,不同于儒家齐家治国的思想体系。它重在“八卦以象告”的落实。可见古代易家用易“方以类聚,物以群分”万物类象的应用情形。但只写出了八卦类象结果,而未交待八卦类象的取向原理及思想方法,令人只好硬背,无法会其通。社会的发展,器物的鼎新,层出不穷,照本宣科早已远远不够,举目皆象,更是无所措手足,涉及到诸多新问题摆在面前。王弼所谓“触类可为其象,合义可为其征”,要真正做到落实,却也并非易事。 《易纬〃乾坤凿度》中有八卦为古文字之说, (乾)古天字,(坤)古地字,(巽)古巽字,(艮)古山字,(坎)古坎字;(离)古火字,(震)古雷字,(兑)古泽字(唯不为水字而为坎字,是正是误,不得而知)。”由是可证,八卦符号与文字同类,仍可用象形会意,转注假借,谐声指事六法作为八卦取象之原理,既不违古义,得此取象之广阔思路也,为之一慰。

《说卦》以乾为天,坤为地,震为雷,巽为风,坎为水,离为火,艮为山,兑为泽,为八卦取象类象之首。

但“巽为风”确是类象之次。本非居首而居首者,有其特殊之因。《说卦》以“巽为木,为风,为长女,为绳直,为工,为白,为长,为离,为进退,为不果,为臭,其于人也为寡发,为广颡,为多白眼,为近利市三倍,其究为躁卦”。由是可知,巽为木居首位,是用作巽卦的主象,其它类象皆借此引申触类而取,并非错位。巽为木,有树木花草之木,皆为植物之象。初爻为阴象埋入地下之根,主静。二三爻阳,象出地之树杆物茎,主动。故巽象木也,风透明无形,难以象之,以风吹草动,树动知风,风附于树,转注为风。搓草为绳,故巽为绳。织女之线,木工墨线,抬工抬绳,皆绳象也,借为工具,故巽又为工。上古结绳而治,肇文字之始,故后世有巽为文昌之说,主聪明智慧也。又结绳而为网罟,以佃以渔,得物质交换之利,故后世又以巽为财帛。为近利市三倍也。巽木而上长,故又为长、为高。巽为风为气为呼吸、为命、为进退、为臭、为白等皆归类为巽,余卦仿此(另详见《说卦正解》)。

象,有大象有小象,有物象有意象,有时间之象,有空间(方位)之象,众象纷呈,所见即象,八卦类之,化繁为简,谓之卦象,易简而天下之理得矣。可知“八卦以象告”之句非等闲也。 八卦定吉凶

《系辞》曰:“圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶”。可知圣人“设卦”“观象”“系辞”的目的在于明“吉凶”而已。 如何明吉凶?

《系辞》曰:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。”这以段是易学应用的总公式。并非只是论述宇宙生成演化的问题。“八卦定吉凶,吉凶生大业”之句是何等鲜明的撰述,又岂可断章取义?“八卦定吉凶”是易学体系的特色,不同于五行定吉凶的数术类。又曰:“易有四象,所以示也,系辞焉,所以高也,定之以吉凶,所以断也。”何谓“四象”?易无明文,后世以太阴太阳、少阴少阳为四象,不见明文,乃邵子横图与大衍六七八九之别称。又焉能于四象中断吉凶乎?

乾坎艮震为阳,主升,独坎主降。 巽离坤兑为阴,主降,独离主升。

两卦相重,而有阖辟往来四象。吉凶悔吝四大概况其也。今用乾坤二卦试例如下:

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《系辞》曰:“是故阖户谓之坤,辟户谓之乾,一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通,见乃谓之象,形乃谓之器,制而用之谓之法,利用出入,民咸用之谓之神”。此阖辟往来四象,在六十四卦中各具十六象。阖户谓之坤,坤属阴主降,与来同类。阖为向心之式主吉,阴阳得配为吉,失配为凶。“近而不相得则凶”。辟为离心之式,阴阳得配为害,失配为利。“情伪相感而利害生”也。阴阳得配为情,失配为伪。往者上下卦皆升为外引之式。阴阳得配为亨,失配为悔。来者上下卦皆降,为内引之式,阴阳得配为贞,失配为吝。悔者吉之渐,吝者凶之渐。吉凶处于两极而易知,悔吝在于中间转化之际,由凶转吉为悔,故曰悔者吉之渐;由吉转凶为吝,故曰吝者凶之渐。学易之要在于寡过,故曰“其要无咎”,咎者过恶也。 《系辞》曰:“八卦以象告,爻彖以情言,刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言,吉凶以情迁,是故爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生,情伪相感而利害生,凡易之情,近而不相得则凶,或害之,悔且吝”。此乃《系辞》“八卦定吉凶”之原理最后揭示如此。皆有卦象为据,非随意浪说也。 八卦而小成

《系辞》曰:“四营而成易,十有八变而成卦,八卦而小成,引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣”。其中“八卦而小成”之句,即小成图所本,作者自赞之曰:“其称名也小,其取类也大,其旨远,其辞文,其言曲而中,其事肆而隐,因贰以济民行,以明失得之报”。其密合如此,真天衣无缝也。

《系辞》曰:“天地设位,而易行乎其中矣,成性存存,道义之门”。是与“乾坤其易之邪,乾坤成列而易立乎其中矣,乾坤毁则无以见易,易不可见,则乾坤或几乎息矣”相一致的。凡言乾坤或天地,而不涉及其它六卦者,皆是指“天地盘”而言。特别“成性存存,道义之门”一句,不易理解。注家多与上文割裂,随文敷衍,反将理势自然的辞句弄得牵强附会了。其实“成性存存,道义之门”一句即是阐述“天地设位而易行乎其中矣”的内容。“天地设位”即具“成性存存”了。成者完成,性者性质或属性,有阴有阳,有善有恶,有吉有凶。即完成天地盘布局之后,天地设位存在了,其吉凶悔吝之义理同时存在其中,故曰“存存”。“道义之门”,道字是动词,是讲说之意,与庄子“易以道阴阳”中的“道”字同理,义者义理,《易经》中常有某“之时义大矣哉”之“义”字即此。门者,“乾坤为易之门邪”之门字同意。以上皆是盛赞易学中的“天地盘”的功用。“小成图”即是将“十有八变而成卦”的一个六爻卦体,包括有无动爻,或动任何爻在内,再加以“八卦而小成”,即分之为八个卦,排列成“小成图”,即是“天地盘”模式。“小成图”实为天盘,文王八卦方位为“地盘”,常隐去,不写出。是据《系辞》“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业”这一公式,按前为阳后为阴,左为阳右为阴,上为阳下为阴的阴阳属性向空间展开,布成小成图,分出八个卦,用以定吉凶。 今以西汉焦赣《易林》“大有之大有”曰:“白虎张牙,征伐华东,朱雀前驱,赞道悦辞,敌人请服,衔璧而趋。”证之。



“小成图”用法,以文王八卦方位作地盘,恒定不动,常隐去不写出,为“方以类聚”定点(用神)。天盘即小成图,是“物以群分”刚柔相推而生变化之妙也。(另详《小成图简述》《说卦正解》)

此图以坎宫乾卦为主代表自己。按顺时针方向依次写出易辞,唯巽离宫互换其次。上二图,卦象与易辞对应,一见即明。 艮宫兑,兑为口为白虎,艮为山在口内有牙象,故曰“白虎张牙”。 震宫离,离为戈兵,震为动为东为华,故曰“征伐东华”。 离宫离,离为朱雀,在前,午为马驱,故曰“朱雀前驱”。 巽宫兑,兑为口为悦,为赞为辞,故曰“赞道悦辞”。

坤宫乾,乾与主乾相战,刚对刚,为敌,然乾敌至坤,乾坤阴阳正配,故曰“敌人请服”。 兑宫乾,兑为口为衔,乾为金玉,故曰“衔璧”。

乾宫乾,乾健也,乾为马,天体运行不已(视运动)故曰“而趋”。

此《易林》所载易辞与小成图一致。可见于省吾先生“易无象外之辞”可以落实也。 总之,八卦是描绘世界,反映事物的简易符号而已。 结束

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