孔子说：“学了又时常温习和练习，不是很愉快吗?有志同道合的人从远方来，不是很令人高兴的吗?人家不了解我，我也不怨恨、恼怒，不也是一个有德的君子吗?” 这章有三句，第一句是『学而时习之，不亦说乎』，我们昨天讲到这一句，孔子整个的圣学之道都已经概括尽了。它是以学字为宗，就是纲领;以习为趣，习是真干、真落实，这是修学的要径;以时字为枢机，就是关键，关键在于时时在学、时时在习。学是什么?觉了，学了圣贤之道能够觉悟。在起心动念、言语造作的时候，觉悟到我这一念、这一动符不符合圣教?不符合，马上要把它放下，要克制，这叫克己复礼。真正能学能习，而且无时不学、无时不习，你就得到圣人的受用，那是不亦悦乎。喜悦从心中涌出来，常生欢喜心。 我们再看下面第二句：『有朋自远方来，不亦乐乎』。「朋」就是同类的人，所谓志同道合的人，他们也希求成圣成贤，听到你在这里学习圣道，所以欢喜来亲近你。当然志同道合者相聚一堂，这是非常令人快乐的。所以不亦乐乎这个「乐」是见到有朋友从远方而来，一起来学习，这是非常快乐。从远方来的朋友令我们很快乐，在周围的朋友他们来亲近你学习，当然你也是非常快乐，远近的朋友大家共聚一堂。《朱子集注》当中引程子的话说：「以善及人，而信从者众，故可乐」。因为我自己行善，这个声名慢慢远播出去，远近志同道合的朋友都来跟从我们学习，愈来愈多(众就是多)，这是非常令我们快乐的。为什么?因为圣贤之道可以令更多的人不亦悦乎。我自己得到不亦悦乎，现在也让大家一起不亦悦乎，这叫与民同乐。这个话反过来我们也要知道，我们需要在学道的过程中亲近师友。《礼记.学记》里面讲，「独学而无友，则孤陋而寡闻」。学习不能够自己闭门造车，应该向先辈，向有成就的人，向善知识去请教、去学习。等到自己学有所得了，自然也会有志同道合，仰慕自己的这些人从远方来请教。我们也毫不吝法，把自己平生之所学全部供养出来。《孟子》里面讲到，「君子三乐」，其中一乐就是「得天下英才而教育之」，这是非常值得高兴的事情。 底下第三句是讲，『人不知而不愠，不亦君子乎』。「愠」有怒的意思，就是心里不高兴，烦恼、瞋恚了。当别人不知道自己德行学问的时候，我们所谓的怀才不遇，没有人赏识，没有人知道，君子也不会有怨恨，绝不会怨天尤人。《朱子集注》当中引尹氏的批注说：「学在己，知不知在人，何愠之有」。这句话讲得很好。前面第一句是「学而时习之」，是讲自己要学跟别人没有关系，学不学自己来决定，绝不因为别人知不知来改变自己学习的目标、学习的进程。知不知道是别人的事情，与我何干?不影响我学而时习之，不亦悦乎，我还是这么喜悦。因为这个喜悦不是建立在别人的身上，不是建立在别人知不知道的基础上，所以何愠之有!哪里会有怨天尤人，哪里会有怀才不遇的感慨?有这种感慨，正说明心中已经有愠了，有愤怒了，有不满了，那怎么能够称为君子? 古人讲，「进则兼善天下，退则独善其身」。如果有因缘，众生有这个福分，我们的才华得以施展，得以帮助这个社会的众生，让他们一起来跟我学习圣贤之道，让他们也得到喜悦，让这个社会得到和谐，那固然是好事，兼善天下。假如没有人用我们，我们没有这个机会去服务社会、去帮助民众，那也没有关系，这是天命。所以学是在自己，用是由天命，君子是乐天知命，不知命，无以为君子。自己学成了，但是别人不知道，那是不得其用，天命。但是这绝对不会影响不亦悦乎。我们看历史上很多隐士，他们都能够做到乐天知命，自己畅游于山水之间，不亦悦乎，没有那种怀才不遇之感，这是真君子。一切随缘，有善缘，我们当然要帮助众生，没有善缘，退而独善其身，这是讲到一种君子的修养了。 实在讲后面两句，「有朋自远方来」以及「人不知而不愠」，这两句都是跟第一句相关的。这两句是讲到学而时习之的时，这个时是你的时运，有被人知的时候，也有被人不知的时候。被人知的时候就有朋自远方来，大家都来亲近你，向你求学，你当然是不亦乐乎;被人不知的时候，自己也不会不平。学而时习之这个时，涵盖了这两个方面，知与不知我还是不亦悦乎。具体表现在有朋自远方来的时候，你能不亦乐乎，这固然是喜悦的一种;人不知而不愠的时候，他也是一个不亦悦乎的表现。所以这个喜悦是没有间断的。人家知还是不知，你的才华得用还是不得用，不影响你的喜悦。 我们知道人人分上都有明德，都有本善。我们现在明明德，修本善(回归本善)，别人来向我们学习，也不是说我们教给别人什么东西，无非就是别人也能够像我们这样回归自己的本善，明自己的明德，大家一起做圣人，这不是不亦乐乎吗?我们现在没有志同道合的人，也没有关系，要知道整个宇宙本来是一体，根本没有人我的对待。有人、有我这就是二不是一，一体里面哪里能分人我?既然没有人我，又何谈人知不知?当然是不愠。因此在有朋自远方来的时候，我还是学而时习，我还是不亦悦乎;当人不知我的时候，我还是学而时习，我还是不亦悦乎，这叫君子之学。怎么能够因人知不知道我的德行学问而改变我自己的学而时习?如果有改变，这心就不是一心，是二心。二心是妄心，不是真心。君子之学称为实学，是什么?恢复我们真心本性的学问，有知和不知这个分别执着，这已经不是孔子所谓的君子之学了。 学，《大学》里讲的，最重要的，讲到最后就是格物。我们要修身、齐家、治国、平天下，前面要正其心，诚其意，致其知，致知在格物。格物就是什么?格尽自己的物欲、烦恼、妄想。所以物格而后知致，把自己的妄想烦恼都格掉了，我们真正的良知才能够现前。所以这个学就是致知，时习就是用格物的功夫，学而时习就是格物致知。《大学》里又讲格物之本就是修身。你看《大学》讲，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，这根本就在于修身。所以这个格物的物，广义上讲，包括宇宙万事万物。这个格是正的意思，让宇宙万事万物都正了。怎么样让宇宙万事万物都正?我的心正了，万物就正。为什么?因为万事万物皆由心现，不出我这一心。心外无物，整个宇宙便是我心。我要正我的心，这就是讲修身。修谁的身?修我的身，不是修别人的身。 学圣贤之道，最重要是反求诸己，从自己这一身修下去。不能够开始就拿着圣贤之道去衡量别人，看你这个人不符合礼，那个人又很多贪瞋痴慢的习气烦恼，一天到晚看别人的缺点，这就不叫修身。从自己身开始修，这叫格物之本，你叫知本了。你这一身修好，你就能感化多身。怎么感化?这里讲的有朋自远方来，你就能感化，你能与人同乐。那还有一些没有感化的?没感化的是因为我的心还没有诚到极处。「诚之所至，金石为开」，金石都能够感化，何况人心!那我为什么没有感化他人心?因为我诚还没够，所以还要更加努力的反求诸己。所以人不知而不愠，怎么能够怨别人，怨别人不能够敬重我的德行学问?没有反过头来想想，自己的德行学问能不能够堪受别人的敬重?要反求诸己。 《中庸》上讲，「至诚无息」。至诚心没有停息的，像日月之永恒，像天地这样的永远，这就是君子。君子在《易经》里面讲是大人。修身、齐家、治国、平天下的事情，人人有责任，自天子至于庶人都有责任。古人讲的，「天下兴亡，匹夫有责」。匹夫是谁?匹夫是我。天下兴亡，我有责任，这个不关别人的事情，是我的事情。我怎么样能够治国平天下?修身，一味的去修身。不管自己是不是富贵，还是贫贱，我都是一味修身。孔子当年不也就是一个平凡的人吗?因为他能修身，因为他能格物，所以他能成圣人。他能够齐家、治国、平天下，不仅是当时，而且是影响后世，他是万世师表。这就是君子之学。 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/736ace50a48da0116c175f0e7cd184254b351b9e.html