素位而行是说君子按照自己所处的地位行事，不会踰越本分行事。素是本来的意思。中庸说：君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难；君子无入而不自得焉。（十四章）人生的境遇有许多可能的变化，或顺或逆，或吉或凶，不能预料，但不论在何种境遇，都有分所应行之道，守着本分行所应行，便能安于任何境遇，便不会舍弃现有的，而徒做分外之想。人常总有忽略当下所应作的，而好高骛远的毛病，不知当下才是真实的，而且是值得珍惜的。 中庸章中续说：在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：『射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。由于素位而行，不论在何种分位上，都能尽所应尽之职分，放在每一境况都能安分守己，不会有出位之思，故曰在上位不陵下，在下位不援上。此时应将全部精神用在实践当前的义务上，因为当前的实践，就是表现的最好的机会，具有绝对的价值，使人感到自足而不必外求。眼前的实践，是有限的事情，能够成功而满足。由于有这样的感受，所以会不怨天、不尤人。孔子说：不怨天、不尤人，下学而上达，知我者其天乎！（论语．宪问）不恕不尤，下学而上达，可与天相知，境界是高。而中庸引孔子此语，亦即表示能素位而行，正己而不求于人，是极深刻的，如同上达天德般的感受。人不管处于何种情况，只要反求诸己，努力尽所应尽，便是居易以俟命。小人则相反，时刻希冀有分外的好处，所处的便都是不平的险境，故是行险以徼幸。安分尽己，也可能有不如意的时候，好像射箭，如果射而不中，不能怪鹄的不正，或是受了其他影响，而是应该反躬自问，是自己射技不够精良，要自己改正，决不能诿过于别的方面，是不怨天不尤人的主旨。 诚德的本身,它既不是物理的,也不是心理的。它是形而上“天命之性”性德本具的功能。它是心物一元生生不已的原动力。人类的一切宗教与哲学科学等,都把它冠上一个特别的名称,有的是神格化,有的是唯物化。只有佛学,比较用理性化的名称,叫它是“业力”， “业”字包括一切善业恶业和无记业三种行为动力的总汇。唯一不同的,便是传统文化儒家的孔门教义尤其是子思在《中庸》上,把这种心物一元,天地万物与人性同体的原动功能,用人道的人格化来命名,叫它是“诚”和“至诚”。这就充分表达孔门之教,是从人道的人伦道德作基本,终于修德进业而达天德,完成天人之际性命根源之道。大家明白了这个理路,再来读《中庸》的下文,便可迎刃而解,知道他说“至诚无息”之道,便是天地人三才生生不已的根源。 故至诚无息,不息则久,久则征,征则悠远,悠远则博厚,博厚则高明。博厚所以载物也,高明所以覆物也,悠久所以成物也。博厚配地,高明配天,悠久无疆。如此者不见而章,不动而变,无为而成,天地之道可一言而尽也,其为物不贰,则其生物不测。天地之道,博也,厚也,高也,明也,悠也,久也。 我们明白了上文“诚者物之终始,不诚无物,是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也。所以成物也。成己仁也，成物知也。性之德也,合外内之道也,故时措之宜也”。便知“至诚无息”的作用,就是天地万物与众生性命相通、生生不息的诚道之妙用。同时,你也可了解《周易·乾卦象辞》所说“天行健,君子以自强不息”的意义了。天地之道,何以能够在永远强健而运行不息呢?因为天地宇宙万物,始终有一个无形无相而生生不已的中心动力的存在,它在人道生命的精神心意识上,就是诚之至诚的作用。所以他说,因为有“至诚无息”的性德,才顺序产生天地宇宙时空长存的永久性,“不息则久,久则征,征则悠远,悠远则博厚,博厚则高明。”然后再来自行解释形成天地的现象,便有“博厚所以载物也,高明所以覆物也,悠久所以成物也。博厚配地,高明配天,悠久无疆。如此者不见而章”,那个能造成万物而使它彰明显著的功能是无形相,看不见的。“不动而变”,那个能使万物有生命原动力的功用,从表面看来,好像没有动作,根本没有动过一样。“无为而成”,因此,人们只是觉得它是什么都没有做过,一点都无所为似的。事实上,万物都是由这种似乎是不明显、不变动、无所为的功能中而形成的。“天地之道可一言而尽也。其为物不贰”,宇宙万物的形成和存在,只是一个功能,所谓不二就是一。“则其生物不测。”那个唯一不二的总体功能,它能生万物,但你是无法猜测称量它的。总之,天地之道,只有六个明显的现象和作用,那就是“天地之道,博也,厚也,高也,明也,悠也,久也”,如此而已。 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/a171e953ff0a79563c1ec5da50e2524de418d0cb.html