通过一个学期的学习我发现西方的油画艺术与欧洲的宗教有密切的关系,我查了一些资料对这个问题做了一些研究. 以下主要讨论“宗教绘画”与“以宗教为题材的绘画”这两个概念. 在西方艺术史上,宗教艺术占有非常重要的地位,甚至在中世纪,一切艺术形式都是为宗教办事的.所以,要辨析所谓“宗教绘画”与“以宗教为题材的绘画”之间的异同,首先就要确立两者的概念.假设仅仅根据绘画的内容来考察两者之间的异同是很困难的,由于不管是“宗教绘画”还是“以宗教为题材的绘画”,它们描绘的都是宗教内容.假设圣经中有关人类起源的故事,自基督教产生以来就不停被艺术家反复绘制,而圣母、圣子等宗教人物二千年来更是以不一样的方式体现了绘画中.就绘画的形式演变来看,从早期基督教地下墓穴画到中世纪镶嵌画、彩色玻璃画,到后来的湿壁画、油画,这些形式的不一样也只能阐明绘画材质的演变.所以,对“宗教绘画”与“以宗教为题材的绘画”进行概念的界定只能从绘画以外的原因中去寻找,即社会的、历史的、文化的原因. 首先,就西方的宗教艺术来说,主要便是指基督教艺术.基督教的产生是伴随着罗马帝国的衰落而兴起的.当时的罗马处在全面的分崩离析之中,道德滑落,信仰缺失,而基督教趁势占据了人们的信仰真空,最终成为罗马帝国的国教.基督教艺术也就从阴冷的墓穴进入到巍峨的教堂中,成为中世纪统治人民最强有力的意识形态.可是,本是追求美的艺术在中世纪“‘美’因被视为哲学的一个属性,成为形而上的本真追求,而与形而下的艺术活动基本上分道扬镳.”就那时的绘画来说,它的目的为有一个,那便是诠释宗教,甚至成为宗教的图解,而绘画的一切表现方式都是服从和办事于这一目的.所以,站在社会功能的角度,可以把从基督教产生到中世纪这一长达上千年时期的绘画称作“宗教绘画”.为有当西方进入文艺复兴时期以后,绘画的社会功能才逐渐改变.由于人文主义思潮的兴起,人自身的价值可以肯定,绘画再也不但是单纯地诠释圣经描绘宗教了,艺术家们往往借助宗教题材表现他们相比人类、相比世界的认识.圣母穿上了时下的衣服,耶稣也变成了道德崇高的人.“人充实地发现了自身的创造力,世俗才气及其实现,以及与此相应的人的欲望和情感所以得到毫不不清楚的肯定和称赞.”这样一来,咱们也就可以把自文艺复兴以来的宗教绘画称作“以宗教为题材的绘画”.事实上,绘画的宗教功能被人文主义思潮稀释后,题材也得到了极大的扩展,涌现了大批以神话、寓言为题材的绘画,人物画也非常流行. 其次,西方社会自罗马帝国崩溃以后,经历了一个从野蛮到文明的整个过程.蛮族入侵的时代,是各个民族冲突对抗的时代,直到十世纪前后才开始了艰难地融合.这一时期基督教无疑起了巨大的作用,它整合了欧洲的社会意识,促使西方文明走向统一,其内在核心便是宗教性.“宗教绘画”无非是宗教性在绘画中的表现,只是这种表现是绝对的、纯粹的.而随着西方文明的统一,欧洲的政治经济也得到了极大的发展,特别是城市的繁荣、市民文化的形成,宗教性原因开始减弱,世俗性原因慢慢浮出水面.“以宗教为题材的绘画”便是宗教绘画中表现出的世俗趣味.所谓“世俗”,在《现代汉语词典》中有两层意思,一为“流俗”；一为“非宗教的”.也便是说,绘画中出现了人文主义的、非宗教性的审美趣味. 最后,我们还要看到,“宗教绘画”和“以宗教为题材的绘画”并不是两个截然对立的概念.一方面,从“宗教绘画”发展到“以宗教为题材的绘画”在西方绘画史上是一个渐变的整个过程,宗教性和世俗性往往互为混杂.即便如米开朗琪罗这样的文艺复兴盛期时的大家一生也都在为教堂办事,他的绘画除了称赞人类的英雄主义情结外,还刻上了深深的宗教情结.比如,在《末日审判》中,咱们不光可以看到塑造得如同阿波罗一样健美的耶稣形象,并且还能够看到表现了宗教原罪的、被画成人皮的画家自画像.其他方面,不单基督教,古希腊、罗马时代的艺术成绩也不停在影响着西方艺术.就“宗教绘画”来说,原因是技法方面的影响.假设,人物衣纹的处理方法明显是受古希腊艺术的影响.“正是在希腊发现了表达‘心灵的活动’的艺术,并且不管中世纪艺术家对这一目标的理解有多大的差别,没有那份遗产,基督教就绝不大概应用图画来为本身办事.”对“以宗教为题材的绘画”的影响则更多是精神层面的. 下面对“宗教绘画”和“以宗教为题材的绘画”之间的关系做一个总结. 第一,“宗教绘画”基本上处于欧洲政治、经济极为落后的时期,整个社会受到宗教的桎梏,人们的思想被宗教束缚,其绘画变成宗教的图解,画家不大会表现宗教以外的内容,所以,“宗教绘画”在内容上表现出强烈的神性色彩.画家变更各种绘画本领去表现神性,即便应用人的形象也是程式化的、没有本性的人,而“以宗教为题材的绘画”则是十四五世纪以来经济繁荣、市民社会长足发展的结果.人们发现,生活的富足是靠人类本身的创造而非完全由上帝恩赐,加之古希腊的艺术开始被关注,对人的称赞代替了对上帝的称赞,神性被人性置换,人文主义思潮产生了,但也要看到,既然世俗权力在不停增长,但神权仍然具有决定性影响,那时的公共绘画仍然是为宗教办事的,所以画家们常常借宗教题材表现人性.耶稣不再作为神表现,他有着一切人类的痛苦；圣母与圣子不再呆板、木讷,就像表现普天下所有温馨的母子关系一样被表现.通过上面的分析可知,从神性到人性的变化正是“宗教绘画”和“以宗教为题材的绘画”在绘画内容上最大的区别. 第二,当画家从表现神性变化为表现人性时,他们看待世界的方式也发生了变化.在“宗教绘画”时代,画家要表现的上帝是无所不可以、至高无上的,显然,这样的神在实际生活中是找不到的,唯有对宗教的所谓神秘体验才气获得.无疑,这样的绘画是想象的绘画,越远离真实世界就越能表现神性,一切生机勃勃的对象在画家面前都失去了魅力,对宗教无止境的追求才是绘画的最高目的.到了“以宗教为题材的绘画”时代,对人性的刻画开始摆在了画家面前,怎么样表现人的喜怒哀乐（喜欢、恼怒、悲哀、快乐）、怎么样让人处在更真实的场景中成为画家们探索的目标,而这一切为有在客观对象面前才气找到,画家的眼睛终于回到实际面前.人体解剖学、透视学、色彩学,画家为有追求对世界更真实的反映才气发展出这些学科.因此,“宗教绘画”和“以宗教为题材的绘画”在绘画技法上也产生了质的不一样,前者要画出想象的世界,所以,画家们倾心于抽象的线条、象征性的色彩和繁复的构成；后者是画出对象的世界,这就产生了写实主义的表现方法. 第三,以上两点是“宗教绘画”和“以宗教为题材的绘画”之间各自不一样的特点,但也要看到两者之间的联系.宗教思想大概说信仰——在西方原因是指基督教——是推动西方文明的主要原因之一,与古希腊文明对西方的影响不一样,它带给西方的“以弃绝尘世的方式向人们展现了一个无限的超感性的世界,从而在某种程度上开拓并丰富了人类的精神世界.使无限的精神（实体）具体化于个人的心灵之中.”所以,自基督教产生以来,西方绘画就不停存在一个超验传统,即便画家们应用宗教题材表达宗教以外的思想,相比无限精神的追求也从未停止过,如前文所述的米开朗琪罗.甚至到后来,人们即使摆脱了宗教题材的束缚,绘画向多元化方向发展时,许多作品仍然充满着宗教体验.比如19世纪法国实际主义画家米勒和荷兰后印象派画家凡·高的作品. 总之,经过对“宗教绘画”和“以宗教为题材的绘画”的研究,西方绘画实际上是在对宗教精神的维护和反叛中可以发展的,这一宗教特质相比整个西方艺术来说已经成为一笔无法抹杀的精神遗产. 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/af17576248d7c1c708a1457d.html