《马克思主义与社会科学方法论》课题参考资料
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《马克思主义与社会科学方法论》课题参考资料 实证主义 实证主义是19世纪30—40年代的一种哲学思想，它是一种强调感觉经验、排斥形而上学传统的西方哲学派别，依赖于“经验分析”的行为科学。1830年出版的孔德的《实证哲学教程》是其形成的标志。实证主义将哲学的任务归结为现象研究，以现象为出发点拒绝通过理性把握感觉材料，认为通过现象的归纳就可以得到科学定律。实证主义的中心论点是：①事实必须是透过观察或感觉经验，去认识每个人身处的客观环境和外在事物。②所有科学（或哲学），其理论的形成背后都受一定的规律约束。因此，应通过对描述和规范陈述做出逻辑上的区分，才能形成具有一定价值的研究观点。③对某个问题的看法、结论，要摒弃纯粹个人的价值判断，保持价值中立。实证主义不仅仅对哲学，而且对整个社会科学都产生了深刻的影响。 文化保守主义 文化保守主义是指保护一国文化或不受国家疆界划定的共享文化遗产，其他种类的文化保守主义是指某一特定语言的文化。①从某种意义上来说，解释学也具有保守性和偏见。伽达默尔为了表示解释学的观点跟实证主义完全不同，把解释学的方法完全描述成了一种与科学的方法毫不相干的、只是依赖历史直觉的方法。②科学方法论二元论带来的后果是是社会科学的视角局限在解释学的保守性，不愿去接受变化，这是一种“保守的文化历史主义”。③科学方法二元论被解释学与科学分析的哲学两者相互对抗推至极端，造成了社会科学从内部分裂了。一方面，出现了只满足于传统的解释，而对文化现象的世界的构造意图于不顾的“解释学主义”，即“文化保守主义”，文化退回自己的传统，否认文化的世界性意义。解释学的这种文化保守主义立场限制了其在方法论上的应用范围。 方法论多元论 社会科学研究方法论多元论是马克思主义希望建立的，并不断在探索发展的。韦伯对方法论的论述时为其社会学研究服务的，他认为社会学研究应该走一条方法论多元论的道路，而不是走向自然科学和社会科学方法论两个极端，所以他提出方法论多元论，根据不同的研究对象的特征同时采用多种方法的观点。①他相信，社会学研究应走一条方法论多元主义的道路，其中最根本的就是要在自然科学和社会科学之间寻求某种平衡。按这种要求，一种社会学研究就不仅应具有各种基于先验主义的方法，还应具有各类基于基本的观察事实上的说明的方法。任何片面地把社会学研究基于某一种方法上，排斥另一些方法的做法都是非科学的。②哈贝马斯赞同韦伯社会科学方法论中的这种方法论多元主义的看法的。在他看来，方法论多元主义是韦伯的方法论的一个优点，因为这种观点使韦伯既超越了李克特尔等文化相对主义的立场，又避免了实证主义。韦伯的社会科学方法论著作等于无形中批判了这两种片面的社会科学研究方法。③但是，韦伯的方法论涉及到社会科学中解释和理解的价值观时，仍然无法摆脱解释学的影响。 “价值中立” “价值中立”概念是科学性、客观性的合适表达，是韦伯关于社会科学研究的最核心原则，其最早是由实证主义提出来的，主张在社会科学研究中不应带有任何价值观念。韦伯肯定了“价值中立”在社会科学研究中的作用，社会科学研究需要保持价值中立，社会科学的研究不应掺杂任何个人的价值判断的成分。研究者应严格以客观的、中立的态度进行观察和分析，从而保证研究的客观性和科学性。所以我们在从事社会科学研究中，也应把“价值中立”性作为必须遵守的方法论准则，在研究中应该保持中立的态度。但在解释学和文化保守主义者看来，所谓的“价值中立”原则是不存在的，因为他们都反对客观主义。因此，“价值中立”原则一提出，在社会科学方法论上都存在许多争议。再者，社会科学研究的对象是有人参与的社会，所以研究者难免带有自己的主观先验。 1 “价值自由” 仅仅依靠“价值中立”是无法完整地理解社会现象的。韦伯基于文化对社会行动的决定性意义而提出了“价值自由”的理论。①社会科学研究必须去了解隐藏于基本的社会动机背后的文化及其价值系统。社会科学的研究必然包含了从特定的文化价值系统出发的“主观的”评价的成份。社会学研究要根据历史和文化中占优势地位的观点来形成研究观点。②每一个社会科学家都生活在特定的时代，他的价值观肯定是会受占优势的文化价值观念的影响的。③韦伯认为社会科学研究在摒弃纯粹个人的价值判断即保持一种“价值中立”的立场的前提下，还可以根据历史和文化中占优势地位的观点来形成研究观点，即保持一种“价值自由”的看法。从表面上看，“价值自由”与“价值中立”是相互矛盾的主张，但却表明了韦伯对社会科学的本质的一些重要看法。 历史视域 历史视域可以理解为历史观、历史哲学、历史处境。当我们致力于某种别的文化或者某种遥远的过去的文本，我们对这个文本的前理解就不可能以一种自由的方式去解释。所谓解释学的历史视域，就是帮助我们理解传统和异域文本的历史观。①要获得对于历史的理解，我们必须尽力寻找一个历史视域，并且通过历史存在者本身和过去传统的视域来进行解释，而不能只通过这个人的当代尺度和偏见来进行解释。②真正的理解当然要获得一种历史视域，但这并非是靠把自身置入一种历史处境中获得的。情况正相反，理解是历史的视域与解释者的视域的融合，而其走向是历史的视域融入解释者的视域的运动。③历史与现实、传统与当代、文本与它的解释者之间的张力，是在这两个视域或处境的融合中被克服掉的。在这种由历史视域向解释者视域融入的过程中，我们也存在着一种把自身置入其中的逆向运动。 社会科学研究中的客观主义 客观主义偏向自然科学的客观真理。①客观主义哲学相信有独立于精神的现实存在，个人藉知觉的感觉能力与这种现实联系。②客观主义认为：解释者要获得解释的真理性，他就必须站在整个社会交往形式的外部，根据他认为是科学的理论观点来解释世界，即他只能把整个人类世界当作一种类似于物理的实体性对象那样来观察和解释。③客观主义也同时认为，存在一个客观的历史本文的世界，一切具有建构性的意义的解释都必须尊重这一客观的历史本文的世界，把它当作解释的真理性的评判尺度。 与之相反，解释学认为：解释者应该放弃“站在生活世界”之外的观察方法。解释者只有把自身置入整个交往形式中，才能获得客观地解释。 社会科学研究中的启蒙和批判的使命 社会科学的研究不应只对社会事实的意义进行研究，它的研究应超出这一层面，进入事物和作品在其客观化过程中表现出来的意义。要做到这一点，社会科学就必须进入自我理解和启蒙的意义的领域。而这种启蒙和批判的使命是从文艺复兴以来就已经开始的、积淀在文化的自我批判中的自我理解和启蒙的思想意识。 17—18世纪的启蒙时代，洛克、伏尔泰、卢梭等利用不同的社会科学对过往社会进行批判，启迪人类世界走向发展。 法兰克福学派第二代代表人哈贝马斯提出了社会科学具有批判的功能。批判理论是法兰克福学派的产物，它是在马克思主义的意识形态批判理论、德国古典哲学中的理性的自我建构和自我批判的理论的基础上建立的。批判理论对待理论的态度从来都是批判的，它不会把任何一种理论奉为绝对的真理或信条。甚至可以说，除了批判，批判理论本身就没有自己的理论——特别是那种有关世界的基本存在的本体论的理论。从某种意义上说，批判理论本身就是一种方法、一种追求行动的合理性的方法。③从文艺复兴以来就已经开始的、积淀在文化的自我批判中的自我理解和启蒙的思想意识。这种自我理解和启蒙的思想意识已经成为一种强烈的精神的“兴趣”，它以不完全不同的方式引导人们的行动。④哈贝马斯指出，一旦考虑到社会科学方法论的意义，就必须上升到“启蒙”和“批判”。对人类就没有了意义；没有批判，人类的发展将得到停滞。因此，对于马克思理论而言，社会科学研究具有“启蒙”和“批判”的使命，促进人类社会的进步。 2 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/c70b1f06ac45b307e87101f69e3143323968f5da.html