《左传》《国语》筮例解析(一) 《左传》《国语》中与《周易》和其它筮书有关的记载，共有二十二条。 从这二十二条记载看，基本可以分两种类型：一种是引证《周易》经文来说明一个问题，或阐述自己的看法；一种是以《周易》或其它筮书进行占筮，以预测事情的吉、凶、祸、福。在有关占筮的记录中，又有一爻变，数爻变，六爻不变等不同情况。现从二十二条筮例中，选取十三条代表不同情况的例子，试解如下： （一）引证《周易》经文说明问题或阐述观点。 《左传·昭公元年》：“晋侯求医于秦，秦伯使用权医和视之，曰：‘疾不可为也，是谓近女室，疾如蛊……’。赵孟曰：‘何谓蛊？’对曰：‘淫溺惑乱之所生也。于文皿虫为蛊；谷之飞亦为蛊；在《周易》女惑男，风落山谓之《蛊》，皆同物也。’” 这里，医和引了《蛊》卦卦象分析晋侯的病，没有涉及及卦爻辞。 《左传·宣公六年》：“郑公子曼满与王子伯瘳语为卿，伯谬告人曰：‘无德而贪，其在《周易》《丰》之《离》，弗过之矣！’间一岁，郑人杀之。” 这里，伯廖只说像“《周易》《丰》之《离》”，并未具体引用爻辞。“《丰》之《离》”，是指《丰》卦上爻由阴变阳，这样就变成《离》卦。《丰》卦上爻辞为：“丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。”意思是有高屋大厦，但家里被阴影遮蔽着，从外向里看，悄然无人迹，三年见不到动静，凶呵！ 春秋时代，人们尚未以“九”“六”代表一卦的阴阳爻，故伯廖用“《丰》之《离》”的方式，说明他引用的是《丰》卦上六爻辞。这种方式是春秋人谈爻的惯例，在下面的事例中，我们会看得很清楚。 《左传·昭公二十九年》：“秋，龙见于绛郊。魏献子部于蔡墨……对曰：‘……《周易有之，在《干》之《姤》曰：“潜龙勿用。”其《同人》曰：“见龙在田。”其《大有》曰：“飞龙在天。”其《夬》曰：“亢龙有悔。”其《坤》曰：“见群龙，无首吉。”《坤》之《剥》曰：“龙战于野。”若不朝夕见，谁能物之……’。” 由这一段记载，可以很清楚地看出：在春秋时代，人们以《周易》占筮或论事，尚无“九”“六”之称，故蔡墨称《朝气》卦初九爻谓“《干》之《姤》”；称九二爻谓“其《同人》曰‘见龙在田’”；称上九爻谓“其《夬》曰“亢龙有悔”；称用九“其《坤》曰‘见群权，无首右’”；称《坤》卦上六爻谓“《坤》之《剥》曰‘龙战于野’”。 在这里，蔡墨旨在引《易》论龙，故只举《干》《坤》卦中称龙之爻，如“《干》之姤”（《干》卦初爻）；“其《同人》”（九二爻）；“其《大有》”（九五爻）；“其《夬》”（上九爻）；“其《坤》”（用九）；“《坤》之《剥》”（《坤》卦上六爻）等，证明古代真的有龙。 前人杜预在注《左传》时，以为蔡墨将《干》卦“用九”称作“《干》之《坤》”，是指《干》卦六爻由阳变阴。故注谓“《干六爻皆变”。 尚秉和先生认为：蔡墨举“《干》之《姤》”“其《同人》”“其《大有》”“其《夬》”等，都是指的一爻变。举“《坤》之《剥》”，也是指的一爻变。这是当时周人称爻的惯例。故于“用九”称“其《坤》”，绝不会指六爻全变，而是泛指该卦之干爻变为坤爻。尚先生说：“《易》于《干》坤》二卦之后，独赘曰：‘用九：见群龙，无首吉。’曰：‘用六：利永贞。’何也？曰：此圣人教人知筮例也，非占辞也。且专就筮时所遇之一爻言，非论六爻之重卦也。“”其曰‘见群龙，无首吉’‘利永贞’者，则所以申明‘九’‘六’必变之义。”“使遇此卦而六爻皆变者，即此辞占之，则非也。”“‘用九’‘用六’专指三变成一爻言耳。”（上引皆见尚氏《周易古筮考·用九用六解（一）》） 若以筮法考之，尚氏此说确实很有道理。 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/cd449b49366baf1ffc4ffe4733687e21af45ffa8.html