魏晋竹林七贤
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“竹林七贤”与魏晋风度（刘强）（刘强：《一种风流吾最爱》， 广西师大出版社2009 年版；《竹林七贤》，中国青年出版社2010 年版） 1927 年7 月23 日，鲁迅题为《魏晋风度及文章与药及酒之关系》。在这篇将近一万字的演讲稿中，鲁迅谈到了三个方面：一是魏晋文章及其特点，概括下来就是：清峻、通脱、华丽、壮大；二是以“正始名士”何晏为祖师的服药之风；三是以“竹林名士”为代表的饮酒之风鲁迅的意思当是，魏晋文章及名士们扇起的服药与饮酒两大风气，便是“魏晋风度”最重要的表现及展示。此后，“魏晋风度”便成为一大文化关键词，以之为题做文章者代有其人，络绎不绝。 1940 年，宗白华的《论〈世说新语〉与晋人的美》问世。在这篇屡被称引的论文中，宗氏开篇就说：“汉末魏晋六朝是中国政治上最混乱、社会上最苦痛的时代， 然而却是精神史上极自由、极解放、最富于智慧、最浓于热情的一个时代。因此也就是最富有艺术精神的一个时代。”还有两个论断深具卓识：一是“晋人向外发现了自然，向内发现了自己的深情”；二是“中国美学竟是出发于‘人物品藻’之美学”，这两句话本身也可说是中国美学史上的重大“发现”。 1981 年，李泽厚《美的历程》出版，书中第五章题为《魏晋风度》。在《人的主题》一节中，李泽厚提出了“人的觉醒”这一命题，认为正是“人的觉醒”才使“人的主题”提上日程，从而才形成了汉魏六朝这几百年的人性大解放和艺术大繁荣 九十年代以来，一些学者纷纷就“魏晋风度”著书立说，为丰富这一研究做出了贡献。以风俗为切入角度，将“魏晋风度”分疏为以下十二个面向：（1）美容之风；（2）品鉴之风；（3）服药之风；（4）饮酒之风；（5）清谈之风；（6）任诞之风；（7）隐逸之风；（8）艺术之风；（9）嘲戏之风；（10）清议之风；（11）雅量之风；（12）豪奢之风 “所谓魏晋风度，是指汉末魏晋时期形成的一种时代精神和人格理想， 具体说就是指受道家学说和玄学清谈思潮的影响，而产生的一种追求自然（与名教相对）、自我（与外物相对）、自由（与约束相对）的时代风气，以及由此在上层贵族阶层中形成的， 一种超越性的人生价值观和审美性的人格气度”。 《世说新语》下面就结合上述”三自追求”———追求自然、自我、自由———来谈谈“竹林七贤”之精神及其对魏晋风度之影响：其一，容止顺自然 所谓容止顺自然，即与我所谓之“美容之风”相关联。众所周知，魏晋之季扇起了一股对男性美之极端欣赏与追捧的风气，其事多见于《世说新语·容止》门。此一门类共三十九则，真是触目皆琅珠玉，朗然照人。其中如“蒹葭倚玉”、“傅粉何郎”、“掷果潘安”、“看杀卫玠”等典故早已脍炙人口，给人一个鲜明的印象就是，魏晋男性美是偏于阴柔和雕饰的， 甚至由于服药之风的影响，那些美男还略显病态，可说是阴柔美和病态美的结合。然而，《容止》门中所展现的男性美，远比乍一看所得之印象更丰富。除了阴柔美和雕饰美，事实上更有阳刚美与自然美。如“床头捉刀”的曹操、“腰带十围”的庾子嵩、“嵚崎历落可笑人”的周伯仁，皆属此类。而其中，最具风采的典型便是竹林七贤。《容止》第五则云：嵇康身长七尺八寸， 风姿特秀。见者叹曰：“萧萧肃肃，爽朗清举。”或云：“肃肃如松下风，高而徐引。”山公曰：“嵇叔夜之为人也，岩岩若孤松之独立；其醉也，傀俄若玉山之将崩。”高大，伟岸，健康，明亮，嵇康的美便是一种阳刚之美。而值得注意的是，这些形容嵇康的语词全是自然化的、诗意的，其传达出的是一种“天然去雕饰”的自然审美观。再看刘注引《康别传》：“康长七尺八寸，伟容色，土木形骸，不加饰厉，而龙章凤姿， 天质自然。正尔在群形之中， 便自知非常之器。”这里“土木形骸，不加饰厉”和“龙章凤姿，天 质自然”，凸显的也是一种不加修饰、顺其自然的自然美。同是一种男性美，嵇康之美便与”性自喜，动静粉帛不去手，行步顾影”（《容止》第二则注引《魏略》）的何晏等人判然有别。无独有偶。“竹林七贤”还有一位著名的丑男，就是刘伶。 其二，思想尚自然所谓思想尚自然，则与玄学清谈之风相关联。正始时期，玄风大炽，何晏、王弼揭起”贵无论”的大旗，立论称：“天地万物，皆以无为为本。无也者，开物成务，无往不成者也。阴阳恃以化生，万物恃以成形，贤者恃以成德，不肖恃以免身。故无之为用，无爵而贵矣。”何、王一边是注疏经典（《论语》、《道德经》、《周易》）的经学家，一边又是领导清谈的清谈家，所谓“清谈的祖师”。他们的玄学理路大致是“以道解儒”，这当然与调和儒道的现实政治需要有关。当时，竹林名士们沐浴时风，同为魏晋玄学清谈之风的重镇。特别是嵇、阮二人的思想，与“贵无派”的正始名士何晏、王弼、夏侯玄等大不相同，其最鲜明的理论主张就是嵇康在《释私论》中提出的“越名教而任自然”，故竹林玄学被学界称为“自然派”。如果说，正始名士继承了“老学”，致力于调和儒道即“名教与自然”之紧张关系的话，那么，竹林名士则发扬了“庄学”，“越名任心”，回归自然，他们都是庄子的隔代门徒。而且，他们真的做到了知行合一，思想上这样主张，实践上便这样贯彻，这就走向了反礼教的一面。也就是说，在儒家标举的“群己”关系之中，他们更加看重“己”———追求自我的实现和精神的张扬。容止顺自然与思想尚自然，一外一内，表里互济，共同营造了“竹林七贤”的人格基座。 求自我：“我与我周旋久，宁作我” 此一种追求几乎是魏晋名士最本质的精神特质，在饮酒与任诞之风中表现最为显著。《世说新语·任诞》第一则云：陈留阮籍、谯国嵇康、河内山涛三人年皆相比，康年少亚之。预此契者，沛国刘伶、陈留阮咸、河内向秀、琅邪王戎。七人常集于竹林之下，肆意酣畅，故世谓“竹林七贤”。 “竹林七贤”是如何求自我的呢？ 也可从三个方面来看：一是方外求我。，也是他的自我宣言。它与殷浩的“我与我周旋久，宁作我”（《品藻》三十五）的宣言一样，都奏出了魏晋名士张扬自我的最强音。这里，“我”与“礼”构成了不可调和的两极，大有“礼内无我，礼外求我”之意。阮籍丧母是魏晋文化史上值得注意的一大事件，我曾写过《阮籍丧母考》一文，认为此一事件是阮籍由“至慎”一变而为“佯狂”的导火线。以前阮籍喝酒醉酒，是为了避祸，本质上还是清醒的，此时的阮籍却进入精神上的癫狂状态，因此敢冒天下之大不韪，以自暴自弃的态度继续向名教发起挑战。彼时的他已不再用语言，而只用行动来确立自我。礼法之士如何曾辈对阮籍恨之入骨，而素有“清通”之誉的裴楷却看出了其中的奥妙———“方外之人”这一指认，正是裴楷对阮籍的自我追求的一种观感。二是酒中求我。最佳代表是刘伶。刘伶在中国酒文化史上的地位自不待言， 其在中国人之精神史和心灵史上的地位尚须重新认识。在我看来，身材矮小、形貌丑陋的刘伶，却拥有一个无比强大、无比张扬的精神自我， 而这个精神自我的最佳触媒不是别的， 而是———酒。他的宇宙观、世界观、人生观无不凭借杯中酒来展示和抒发， 而深具人类学价值和哲学深度，这一刻的刘伶，不仅是位特立独行的“行为艺术家”，更是一个经天纬地、独与天地精神往来的大哲人！诚所谓“醉里乾坤大，杯中日月长”，刘伶通过酒，完成了自我人格的充分实现。还有阮咸， 也把喝酒这件俗事变成了狂欢甚至是图腾，阮咸们似乎在表达，唯有在与自然万物的亲和中， 人类才能更好地认清自我，找回自我。三是情中求我。在魏晋，自然与名教的冲突，实质上也是“情”与“礼”的冲突。而人们在“发现了自己的深情”之后，便再也不愿意放弃这“人之所以为人”的最重要的禀赋。 自由是否可能？一是从隐逸中求自由。这又与隐逸之风发生联系。古语说：“邦有道则仕，邦无道则隐。”汉末以来，天下大乱，正是“邦无道”之时，加上道家学说日益盛行，佛教思想润物无声，以致避世隐逸蔚成风气。降及魏晋，隐逸之风更是大行其道，不过由于政治环境之改变”，魏晋易代之际则是“隐居以避其祸”，隐逸之风是中国人精神史和心灵史最值得关注的现象，士人们“避世避地避色避言”的目的，除了亲近自然，安放自我，同时也是为了追求自由。所以，以“不事王侯， 高尚其事”、“天子不得臣， 诸侯不得友”相标榜的隐逸之风，其实也是有志之士捍卫个体尊严和独立的一种姿态。魏晋易代之际，追求自由的隐居已经随着权力斗争的加剧而成了一种“奢侈”，所谓“邦有道则仕，邦无道则隐”就变成了“邦有道尚可隐，邦无道必须仕”。嵇康坚持不与司马氏政权合作，贯彻隐居之志，最后甚至付出了生命的代价。如果说隐居是一种以赛亚·伯林所谓”消极自由”的话，那么在极权暴政笼罩之下，这种消极自由已经成了“禁忌”。二是从艺术中求自由。魏晋虽是乱世，政争激烈，国无宁日，但思想和学术却相对宽松，所以这一时期，各种艺术样式都达到了空前的繁荣，“竹林七贤”中人多是当时杰出的艺术家。阮籍、嵇康除了是思想家，文学家，还是第一流的音乐家，他们都善弹古琴，都写过音乐论文，阮籍还擅长围棋和箫；嵇康还是杰出的书法家和画家， 他的草书被誉为草书妙品， 唐代张彦远《书法会要》评嵇康为草书第二，而王羲之则屈居第八。嵇康的绘画造诣也很高，作品在唐代还有流传。阮咸不仅妙解音律，听力超群，而且善弹琵琶，三是从死亡中求自由在“竹林七贤”中，只有嵇康践履了这种追求自由的方式。由于出身背景、婚宦关系和个人气节等诸多原因的共同作用，仕和隐的选择问题，在“龙性难驯” 的嵇康身上尤为尖锐地表现为生与死的选择和对抗。“雅量”是魏晋人非常向往的一种理想人格， 也是最具人文内涵的一种生命境界。雅量可以理解为人的胸怀博大， 气量宽宏，临危不惧，处变不惊，不以外在环境的变故，改变内在人格的稳定性。雅量常常成为人们评价名士雅俗、优劣、高下的重要依据， 嵇康一生热爱自然，追求自我，崇尚自由。作为“竹林七贤”的灵魂人物，他最能体现士人或者知识分子应该具备的“独立之精神，自由之思想”。其立身处世，为人为文，光明磊落，彪炳千古嵇康的伟大人格完型于他的“广陵绝唱”“风骨”、“风度”与“风流”这三个概念全来自汉末以来的人物品藻和人伦识鉴。大概言之，“风骨”指人的风力、骨气，表现在人格上有刚烈、清峻的特点；“风度”则指人的风神、气韵、器量、识度的高妙；“风流” 则很难就字面去诠解， 略有广狭二义，广义包括前面的风骨和风度，狭义则似可理解为不执着于某种既定价值、率性任情、具有审美性和超越性的人格状态，最具“风骨”的当推嵇康。嵇康实则继承了汉末清议名士陈蕃、李膺以及后来的士林领袖孔融的铮铮铁骨，他的死亡，宣告了清议的终结。 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/d18a3c6d5f0e7cd185253610.html