可持续发展背后的人文情怀 可持续发展，在新世纪萌蘖之时已被提出。它作为全新的口号与模式，引领的是一种崭新的思维方式与发展规划，是全人类都仰望着、践行着的全球性战略。如今，“可持续发展”模式已经渗透到了经济、政治、文化、艺术、体育各个领域，触及到的是社会的各个层面、各类群体。而作为人文背景的学生，笔者在“可持续发展”这一概念中看出的是其背后深透的人文情怀。这一情怀，所涵甚广，从哲学建构到伦理判断，从历史追源到现实宣传，可持续发展背后所藏的人文力量实是深厚而持久。囿于篇幅，笔者不能一一谈开，只能略点几笔，待时日以充。 人的觉醒——哲学上的新路 哲学历史上“人的觉醒”已有诸多先例，中国先秦时期百家争鸣、魏晋风度，西方古希腊哲学时期、文艺复兴到启蒙运动，再到近代世界性的民主革命运动大潮，其中都体现了人类在积极寻求着人作为“人”的合理性、合法性。 而之所以说可持续发展战略背后闪耀着又一次“人的觉醒”，是在于其包含的人的重新定位，人类的重新定位——可持续发展的提出打破了人在现代性（modernity）困境下的迷失。自人类进入现代化后，机械的异军突起，城市的兴起繁盛，工业、科技、经济在各个方面都大跨步地向前，单独的个体“人”与从众的群体“人”都在这样的现代化中被异化，成为了工业的劳动力、科技的奴隶、经济的商品。人们在城市中找不到自己的位置，在科技面前失去自我。人类在进步，却也在迷失。 可持续发展正是基于人们在现代发展中迷失方向的状况，而提出的新发展模式与设想。它肯定了人体人与群体人的价值，让人们从对科技与经济的桎梏中走出，重新找回人的价值与位置。可持续发展的哲学内核，是人在现代发展歧途中的自我调整，是自我价值的宣告与回归。 同时，它也重新确定了人类的位置。在近现代发展中，人类面对环境与资源始终是一个征服者的态度，充盈着一种自我膨胀的人类中心意识，而可持续发展恰恰是打破了这种观念，让人类重新定位了自己在地球上的角色——不是拥有者、指挥者，而仅仅是参与者、劳动者。 环境伦理——新的公平体系 可持续发展，倡导了一种新的伦理关系体系，即是以环境发展为基点的伦理公平体系。 首先它含有代际间的公平。可持续发展最初也是最重要的内容在于既满足当前发展需求，又不损害后代发展需求。这是一种大历史的发展观，它把目光放远到了整个人类发展的宏观区间，而不仅限于当前此时的发展。 其次它推动着发达与发展中国家的公平。发展中国家由于发展起步慢，到现在不得不同发达国家一起承受其发展过程中造成的恶果，这是极不公平的。而可持续发展，要求还地球原貌，正是要求发达国家主动治理其发展带来的问题。全球协作，推动国际间公平。 它还带来了人与其他物种间的公平。地球不是人类的私有物，我们还与数以亿计的生物共同分享着这个星球，但它们却因为人类的恶性发展失去了自己存活的空间与权利。可持续发展正是要还它们一个公平。 最后，它倡导着人与人之间的公平。环境与资源是大家共有的，如果再持续掠夺式开发，只以GDP为标准的发展，地区间差异、贫富差距只会越来越大。此种新型的和谐发展模式，是要平衡地区间发展，推动以人际公平为考虑因素的整个社会的优质发展。 可持续发展本是以环境保护为起点，却重新构建起了社会间、国家间、代际间和物种间的伦理道德体系。它的伦理核心，是人的责任感与道德感，对自己的后代负责任，对自己发展带来的问题负责任，对社会负责任，对其它物种负责任。这样的伦理道德，不再限于传统的家庭间、社会成员间的伦理标准，而是放眼于国际间的、物种间、代际间的新伦理道德。它是人类在发展过程中拥有大视野、大角色定位后的新体系，是十分宝贵而值得坚持的。 历史追源、人文精神——人文推动可持续发展 可持续发展在多数人眼中，可能更多的是和科学与技术联系在一起。但在笔者眼中，人文，恰恰是藏在科学技术背后的一种更核心的推动力量。 人文精神是历史沉淀下的持久力量。它负载着传统的力量，与民族、国家性格的形成密不可分，所以更具贴近人心的宣传作用。儒家所讲道德体系，道家所讲天人合一，都是传统留给中国的珍贵文化内核，是深藏在每个中国人骨子里的价值认同。比起空洞的口号，人文传统对可持续发展的宣传更能起到打动人心，影响人心的效果，因为我们每个人都生活在 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/fb9769186094dd88d0d233d4b14e852459fb3969.html