背景 这首词写于宋神宗元丰五年（1082）。三年前（1079），在新任湖州知州的苏轼，忽然被朝廷的使者五花大绑地押往京城，惊魂不定的东坡先生，就这样莫名其妙地被关进了京城的大牢。在牢中，在严刑逼供下，罪名原来是他在杭州任职时，常常写些小诗，在诗中发发小牢骚，有时表示出对新法（王安石的变法）的不同意见，有时针砭新法的流弊。而官场的群小却以此为借口，攻击苏轼“毁谤朝廷”。这就是北宋著名的文字狱——“乌台诗案”。苏轼在牢中受尽了肉体和精神的双重折磨，几近死亡的边缘。后来经多方营救，幸免一死，出狱后被贬为黄州团练副使。1080年正月，身心俱受摧残的苏轼经过长途跋涉，踏进了黄州的大地。在这块偏僻但风景优美的楚天荆地，贯通儒释道三家思想的东坡先生，仰观象于天，俯取法于地，思考宇宙、人生、社会的各种问题，经过一番精神的炼狱之旅，终于获得了精神上的大解放，心灵进入了一种澄明的境界。才华横溢的苏轼，赋诗作文，写下了前后《赤壁赋》、《念奴娇•赤壁怀古》、《定风波•莫听穿林打叶声》等千古不朽的诗文，表达自己这种精神上的探索和收获。 1082年的某一天，因生活贫困的东坡先生，去看友人向官府替他要来的几十亩荒地打算自己耕种，在路上遇雨，因为没有雨具，同行皆狼狈，唯他在雨中从容不迫地行走。本是一场常见的雨，在常人看来已是习以为常，而深谙宇宙、人生之道的苏轼，却怦然心动，灵感来袭，轻轻一吟，便成了千古绝唱。 解读赏析 “莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。”作者用很强烈的字眼来描绘这一场雨，所谓“穿林打叶”，意指雨的凶猛，雨点穿过树林，打在树叶上，也打在苏轼和同行者的身上，这当然是相当的狼狈了。但是，苏轼却不觉得雨的凶猛和被雨淋湿后的狼狈。面对风雨，他悠然自得，并劝同行者“莫听穿林打叶声”。任你风雨肆虐，我自坦然面对。劝同行者“何妨吟啸且徐行”，既然大自然的风雨不能改变，不如改变我们的心态，在雨中吟诗放歌，徐徐前行。为什么要在风雨中“吟啸”呢？那代表一种玩赏的心态，是在困境中，在心灵上留有一点小小的空间，让自己还有闲情逸致去玩赏。这里主要是写作者的心态、定力和持守。面对自然的风雨也好，人生的风雨也好，需要你用平静悠闲的心态，相当大的定力和持守去面对。“莫听”二字是对风雨打击的否定，“何妨”二字是对悠闲人生态度的肯定，这两句分别从否定和肯定两个方面来表达作者的思想情感。 “竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？”这里当然不是写实，而是继续写自己当时的心态。当自己拥有平静悠闲的心态时，即使是竹杖芒鞋行走在泥泞之中，也胜过骑马扬鞭疾驰而去。这里还隐含了两种生活的对比，一种是竹杖芒鞋的平民生活，一种是肥马轻裘的贵族生活。在历经了政治上的风风雨雨后，苏轼越来越认同这种真真切切、平平淡淡的平民生活。尽管苏轼是一位士人和官员，但却是一个平民艺术家，常常深入民间，并过着平民般的生活。“竹杖芒鞋”就是苏东坡典型的平民形象，也是其平民人格的真实写照。“谁怕？”意思是说，我不怕这种艰辛和磨难。这是一句反问句，意在强调这种生活态度。 “竹杖”、“芒鞋”是苏轼用来表达平民生活的重要意象，在其诗词中经常使用，如《初入庐山》：“芒鞋青竹杖，自挂百钱游。” 《寓居定惠院》：“不问人家与僧舍，拄杖敲门看修竹。” “竹杖芒鞋”就是苏东坡典型的平民形象，也是其平民人格的真实写照。 “一蓑烟雨任平生”。“一蓑烟雨”，是说整个蓑衣都在烟雨中，实际上是说他的全身都在风吹雨打之中。这“一蓑烟雨”也象征人生的风雨、政治的风雨。而“任平生”，是说一生任凭风吹雨打，而始终那样的从容、镇定、达观。这一句简直就是苏轼一生生活的写照。 “一蓑烟雨”这样的意象，苏轼是非常喜爱的。他对唐代词人张志和的词《渔父》中“青箬笠，绿蓑衣，斜风细雨不须归”这样的句子极为赞赏，恨其曲调不传，并将其改为《浣溪沙》中句子（“自庇一身轻箬笠，相随到处绿蓑衣”）入歌。 “料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。”这里描绘了一个有趣而又充满哲理的画面：一边是料峭春风，作者感到丝丝的冷意；一边是山头斜照，作者感到些些的暖意。这既是写景，也是表达人生的哲理。人生不就是这样充满辩证法吗？在寒冷中有温暖，在逆境中有希望，在忧患中有喜悦。当你对人生的这种辩证法有了了悟之后，就不会永远沉陷在悲苦和挫折之中，就会在微冷的醒觉中升起一股暖意、一线希望。“山头斜照却相迎”，是对生活的一种积极观照，是一种通观，是苏轼经历磨难和打击之后，在灵魂上的升华。 苏轼在他的另两句诗中，也表达这种思想：“参横斗转欲三更，苦雨终风也解晴。”意谓凄风苦雨之后也终会放晴的。 儒家入世的人生态度 入世：孔子孟子。儒家学说就是入世思想，鼓励人们积极在社会中发挥自己的价值，达，则兼济天下。 出世：老子庄子。老庄学说抱有一种“鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”的小国寡民思想。鼓励人们逃出尘世，归隐，自由自在，不为世俗名利所左右。 “回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”归去之后，看刚才刮风下雨的地方，哪里有什么雨，哪里有什么晴。所谓风雨，所谓晴，不过是人心中的幻象而已。这里苏轼进入到了佛教所说的“无差别境界”。在佛教看来，“万法惟心所现”，世界的一切物象皆是心所幻化而出的。如果心静，世界自然清静。其实世界万物并没有什么区别，只是我们有了分别心才有了世界万象。如果我们内心进入到了无差别的境界，世界万物哪有什么分别呢？因此佛教劝人“无执”，一切都不要执着，不要被外物所系缚。成功也好，失败也好，都不要太在乎，所谓“宠辱不惊”。苏轼在这里表达的正是这样一种哲理，归去之后（可理解心灵的皈依），心灵进入了宁静的境界，再看生活中的风雨或阳光，哪有什么区别呢？都微不足道。他在此劝人既不要因风雨而担惊受怕，也不要因阳光而欣喜若狂，一切都泰然处之。这看来似乎有些唯心的色彩了，其实这是一种人生的大境界，是一种了悟宇宙、人生之后的大超越。 晚年他流放到海南岛后，又把这三句稍一改，写入了另一首诗《独觉》：“潇然独觉午窗明，欲觉犹闻醉鼾声。回首向来萧瑟处，也无风雨也无晴。”可见，苏轼是以此来磨砺自己的人格境界，并贯穿在他一生的生命历程之中。 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/fff3ba0f561252d380eb6e7a.html