《荀子·修身》原文及翻译 荀子 原文： 见善，修然必以自存也；见不善，愀然必以自省也；善在身，介然必以自好也；不善在身，菑①然必以自恶也。故非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。故君子隆师而亲友，以致恶其贼；好善无厌，受谏而能诫，虽欲无进，得乎哉？小人反是，致乱，而恶人之非己也；致不肖，而欲人之贤己也；心如虎狼，行如禽兽，而又恶人之贼己也；谄谀者亲，谏诤者疏，修正为笑，至忠为贼，虽欲无灭亡，得乎哉？ 以善先人者谓之教，以善和人者谓之顺；以不善先人者谓之谄，以不善和人者谓之谀。是是、非非谓之知，非是、是非谓之愚。伤良曰谗，害良曰贼。是谓是、非谓非曰直。趣舍无定谓之无常，保利弃义谓之至贼。 志意修则骄富贵，道义重则轻王公；内省而外物轻矣。传曰：“君子役物，小人役于物。”此之谓矣。身劳而心安，为之；利少而义多，为之；事乱君而通，不如事穷君而顺焉。故良农不为水旱不耕，良贾不为折阅②不市，士君子不为贫穷怠乎道。 夫骥一日而千里，驽马十驾则亦及之矣。故跬步而不休，跛鳖千里；累土而不辍，丘山崇③成；厌④其源，开其渎，江河可竭；一进一退，一左一右，六骥不致。彼人之才性之相县也，岂若跛鳖之与六骥足哉？然而跛鳖致之，六骥不致，是无他故焉，或为之、或不为尔! 道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。其为人也多暇日者，其出人不远矣。 （选自《荀子·修身》，有删改） 【注】①菑：通“灾”，菑然，指灾害在身的样子。②折阅：折本，亏本。③崇：通“终”。④厌：同“压”，堵塞。 译文： 看到善良的行为，感到美好就一定想把它保存在自己身上；看到不好的行为，感到忧惧就一定拿它来反省自己；善良的品行在自己身上，一定坚定不移地爱好自己；不良的品行在自己身上，一定像有灾祸一样似地厌恶自己。所以指出我的缺点而批评又恰当的人，就是我的老师；肯定我，而赞赏又恰当的人，就是我的朋友；阿谀奉承我的人，就是害我的人。所以君子尊重老师，亲近朋友，而极端痛恨那些谄媚自己的贼人。追求好的德行永远不满足，受到劝告能够警惕，这样即使不想进步，可能吗？小人则与此相反，自己极其昏乱，却还憎恨别人指出自己的过失；自己极其无能，却要别人说自己贤能；自己的心地像虎、狼，行为像禽兽，却又恨别人指出其罪恶；对阿谀奉承自己的就亲近，对规劝自己改正错误的就疏远，把善良正直的话当作对自己的讥笑，把极端忠诚的行为看成是对自己的戕害，这样的人即使想不灭亡，可能么？ 用善良的言行来引导别人的叫做教导，用善良的言行来附和别人的叫做顺应；用不良的言行来引导别人的叫做谄媚，用不良的言行来附和别人的叫做阿谀。肯定正确的（言行）、否定错误的（言行）叫做明智，否定正确的（言行），肯定错误的（言行）叫做愚蠢。中伤贤良叫做谗毁，陷害贤良叫做残害。对的就说对、错的就说错叫做正直。偷窃财物叫做盗窃，隐瞒自己的行为叫做欺诈，轻易乱说叫做荒诞，取舍没有个定规叫做反复无常，为了保住利益而背信弃义的叫做大贼。 志向美好就能傲视富贵，把道义看得重就能藐视王公；内心醒明，那么身外之物就微不足道了。古书上说：“君子役使外物，小人被外物所役使。”说的就是这个道理啊。身体劳累而心安理得的事，就做它；利益少而道义多的事，就做它；侍奉昏乱的君主而显贵，不如侍奉陷于困境的君主而顺行道义。所以优秀的农夫不因为遭到水灾旱灾就不耕种，优秀的商人不因为亏损而不做买卖，有志操和学问的人不因为贫穷困厄而怠慢道义。 那骏马一天能跑千里，劣马走十天也就能达到了。所以一步半步地走个不停，瘸了腿的甲鱼也能走到千里之外；堆积泥土不中断，土山终究能堆成；塞住那水源，开通那沟渠，那么长江黄河也会枯竭；一会儿前进一会儿后退，一会儿向左一会儿向右，就是六匹骏马拉车也不能到达目的地。各人的资质悬殊，哪会像瘸了腿的甲鱼和六匹骏马之间那样大呢？然而，瘸了腿的甲鱼能够到达，六匹骏马却不能到达，这没有其他的缘故啊，有的去做、有的不去做罢了！ 路程即使很近，但不走就不能到达；事情即使很小，但不做就不能成功。那些活在世上而闲荡的时间很多的人，他们即使能超出别人，也决不会很远的。 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/65e3fed13069a45177232f60ddccda38366be1e6.html