《列德而尚贤》 【原文】 故古者圣王之为政，列德而尚贤。虽在农与工肆之人，有能则举之。高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令。曰：「爵位不高，则民弗敬；蓄禄不厚，则民不信；政令不断，则民不畏。」举三者授之贤者，非为贤赐也，欲其事之成。故当是时，以德就列，以官服事，以劳殿赏，量功而分禄。故官无常贵，而民无终贱。有能则举之，无能则下之。举公义，辟私怨，此若言之谓也。 故古者尧举舜於服泽之阳，授之政，天下平。禹举益於阴方之中，授之政，九州成。汤举伊尹於庖厨之中，授之政，其谋得。文王举闳(hóng)夭、泰颠於罝罔之中，授之政，西土服。故当是时，虽在於厚禄尊位之臣，莫不敬惧而施；虽在农与工肆之人，莫不竞劝而尚意。故士者，所以为辅相承嗣也。故得士则谋不困，体不劳。名立而功成，美章而恶不生，则由得士也。是故子墨子言曰：「得意，贤士不可不举；不得意，贤士不可不举。尚欲祖述尧舜禹汤之道，将不可以不尚贤。夫尚贤者，政之本也。」 【译文】 所以古代圣王为政，给有德的人安排职位并尊重现贤能的人，即使身处农业与手工业、市集的人，如果有才能就选用他。给他高高的官爵，给他厚重的俸禄，使他们担负一定的工作，果断地给予他们行使政令的权利。墨子或：「爵位不高，百姓就不尊敬他；积蓄和俸禄不丰厚，百姓就不信任他；行使政令不果断，百姓就不畏惧他。」提出这三件（爵位、蓄禄、政令）来授予贤者，并不是对贤者的恩赐，而是想要事业成功。所以在这时，以德行来安排职位，按官职从事於职事，按功劳（的大小）决定赏赐（的多少）（殿：通「奠」，定），衡量功劳（的大小）而分配俸禄。所以官吏没有永远不变的富贵，而百姓也不会自始至终贫贱；有才能的人就选用他，没才能的人就使之居於下位。提拔正直无私、行为合「义」的人，避免为私利而相互仇恨的人，这就是说的这样的言论。所以古代尧选拔舜在服泽（地名）的北边（阳：山之南、水之北都称为「阳」），把政权交给他，天下安定。禹选用益在阴方（地名）之中，把政权交给他，九州平定。汤选用伊尹在厨房之中，把政权交给他，谋略成功。文王推举闳天、泰颠於从事渔猎之中（罝：捕鸟兽的网），把政权交给他们，商朝末年西方的各个部落臣服。所以在这个时候，即使是禄厚位尊的大臣，没有谁不敬惧并且戒惕的（施：通「惕」，小心谨慎）；即使是从事农业、手工业、市集（店铺）的人，没有不争著勉力去崇尚道德的（意：疑为「德」字的讹误）。所以士这种人能用为得力助手（承嗣：副官，助手）。所以得到士，谋略就不会受挫，身体不必劳苦。名声确立且功业成就，美好的事物得以显扬，丑恶的事物不会发生，就是由於得到了士的缘故。因此墨子说：「如愿以偿（这裏指治国顺利）时，贤士不可不选用；治国不顺利时，贤士不可不选用。（尚：通「上」，往上，这裏作状语）往上想师法前人，奉行尧舜禹汤之道，就不可以不崇尚贤能。尚贤的人，是政治的根本啊。」 《天下兼相爱》 【原文】 圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。 当察乱何自起(2)？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。 虽至天下之为盗贼者亦然：盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室。 贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相 乱家，诸侯之相攻国者亦然：大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家。诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。 察此何自起？皆起不相爱。 若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝(3)？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有(4)。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗 贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视 人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相 爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此， 则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱。故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝爱人者，此也。” 【注释】 (1)兼爱是墨家学派最有代表性的理论之一。所谓兼爱，其本质是要求人们爱人如己，彼此之间 不要存在血缘与等级差别的观念。墨子认为，不相爱是当时社会混乱最大的原因，只有通过“兼相爱， 交相利”才能达到社会安定的状态。这种理论具有反抗贵族等级观念的进步意义，但同时也带有强烈 的理想色彩。 (2)当：读为“尝”。 (3)恶（wū）：何。 (4)亡：通“无”。 【译文】 圣人是以治理天下为职业的人，必须知道混乱从哪里产生，才能对它进行治理。如果不知道混乱从哪里产生，就不能进行治理。这就好像医生给人治病一样，必须知道疾病产生的根源，才能进行医治。如果不知道疾病产生的根源，就不能医治。治理混乱又何尝不是这样，必须知道混乱产生的根源，才能进行治理。如果不知道混乱产生的根源，就不能治理。圣人是以治理天下为职业的人，不可不考察混乱产生的根源。 试考察混乱从哪里产生呢？起于人与人不相爱。臣与子不孝敬君和父，就是所谓乱。儿子爱自己而不爱父亲，因而损害父亲以自利；弟弟爱自己而不爱兄长，因而损害兄长以自利；臣下爱自己而不爱君上，因而损害君上以 自利，这就是所谓混乱。反过来，即使父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟， 君上不慈爱臣下，这也是天下的所谓混乱。父亲爱自己而不爱儿子，所以损害儿子以自利；兄长爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟以自利；君上爱自己而不爱臣下，所以损害臣下以自利。这是为什么呢？都是起于不相爱。 即使在天底下做盗贼的人，也是这样。盗贼只爱自己的家，不爱别人的家，所以盗窃别人的家以利自己的家；盗贼只爱自身，不爱别人，所以残害别人以利自己。这是什么原因呢？都起于不相爱。即使大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，也是这样。大夫各自爱他自己的家族，不爱别人的家族，所以侵扰别人的家族以利他自己的家族；诸侯各自爱他自己的国家，不爱别人的国家，所以攻伐别人的国家以利他自己的国家。天下的乱事，全部都具备在这里了。细察它从哪里产生呢？都起于不相爱。 假若天下都能相亲相爱，爱别人就象爱自己，还能有不孝的吗？看待父亲、兄弟和君上象自己一样，怎么会做出不孝的事呢？还会有不慈爱的吗？ 看待弟弟、儿子与臣下象自己一样，怎么会做出不慈的事呢？所以不孝不慈 都没有了。还有盗贼吗？看待别人的家象自己的家一样，谁会盗窃？看待别人就象自己一样，谁会害人？所以盗贼没有了。还有大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国吗？看待别人的家族就象自己的家族，谁会侵犯？看待别人的封国就象自己的封国，谁会攻伐？所以大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，都没有了。假若天下的人都相亲相爱，国家与国家不相互攻伐，家族与家族不相互侵扰，盗贼没有了，君臣父子间都能孝敬慈爱，象这样，天下也就治理了。所以圣人既然是以治理天下为职业的人， 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/c29fe67ea22d7375a417866fb84ae45c3a35c257.html