近代中国科学技术衰退的文化因素浅析 摘要：本文主要从梳理中国传统文化若干方面的特点入手，分析近代以来阻碍中国科学技术发展的一系列深层文化因素。 关键词：近代中国；科学技术;衰退;文化因素 中国的科学技术在古代曾经领先于世界，对世界科学技术的进步做出了不可磨灭的贡献，而到了近代却落后于西方。为什么曾经的辉煌到了近代却成了落后？本文将从科学技术与文化的关系方面入手，简要分析我国科学技术衰退的原因。 一、文化与科学技术发展的辩证关系 科学技术也是一种文化现象，是相应的社会文化的产物，它的发展要求要有一定的与之相适应的文化环境。文化以科学技术为基础，并对科学技术发展的方向和目标具有选择和导向作用。 文化与科学技术之间的相互影响作用因不同国家或地区的文化价值取向的不同而各有差异。不同的文化孕育出不同内涵的科学技术，一种文化可以促进科学技术的发展，同样在这种文化中存在的缺陷也会阻碍科学技术的发展。 二、中国传统文化对科学技术发展的阻碍作用 1.中国传统文化中“重人文、轻自然”的特点阻碍了科学技术的发展 中国传统文化讲究的是天人合一，以“人”为核心，强调要正确处理人与人之间的关系。传统文化对人文的关注度远远高于对自然现象、自然知识的关注。中国传统文化关注的核心是支配社会生活的法则，是社会生活秩序的建立，而缺乏对自然的研究。认为社会法则和自然规律二者是一致的，没有认识到自然界的独特性和运动的规律性，过分强调对人、对社会的探究，忽视了对自然的研究，从而导致了以自然为基础的科学知识的缺失。 李约瑟博士曾这样评论：“儒家相信宇宙的道德秩序（天），他们使用‘道’一词，只要地———如果不是唯一的———是指人类社会里的理想道路或秩序，这在他们对待精神世界和知识的态度上表现得很明显。他们固然没有把个人与社会人分开，也没有把社会人与整个自然界分开，可是他们向来主张，研究人类的唯一适当对象就是人本身。” 2.中国传统文化中“重直觉、轻逻辑”的特点阻碍了科学技术的发展 中国传统文化，尤其是明清哲学,以理气之辩、心物之辩、格物致知等问题为主要研究对象，主张“心外无物”、“心外无理”，主张通过内在的自我反省实现自我认知，从人的内心中找寻世间万物的真理，强调“内心的认知是万物的尺度”，内心的认知是自然万物存在的依据，也是其不存在的依据。王守仁在他的《传习录》中写道：“所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。” 爱因斯坦说过：“西方科学的发展是以两个伟大的成就为基础，那就是希腊哲学家发明的形式逻辑体系（在欧几里得几何学中）以及发现通过系统的实验（在文艺复兴时期）可以找出因果关系。”科学发展史表明，形式逻辑是整理经验材料、构造理论体系必不可少的重要工具。当一门科学的经验材料积累到一定数量时，能否运用形式逻辑方法对其加以整理概括，从而建立一个初步的理论体系，对其进一步的发展至关重要。 3.中国传统文化中“重政务、轻学术”的特点阻碍了科学技术的发展 我国古代社会是官本位至上的社会，中国传统文化关注更多的是国家政务，“学而优则仕”则是这种思想的集中体现。中国古代知识分子的主要精力和学习的根本目的都是为了国家政治，鲜有为科学技术的发明。梁启超在他的《中国近三百年学术史·二》中做了鲜明的描述，“不是为学问而做学问，是为政治而做学问。所做学问，原想用来做新政治建设的准备；到政治完全绝望，不得已才做学者。” 4.中国传统文化中“重实用，轻理论”的特点阻碍了科学技术的发展 科学技术的发展是理论和技术相互结合的结果，理论的创新为技术的发展提供可能性，技术的进步验证理论创新的正确性，并为理论的进一步创新提供更大的空间。中国古代科学研究一直具有实用主义的倾向，到明清时期，这种思潮更加盛行，推崇“崇实黜虚”、“经世致用”，“君子为学，要之在具夫济世之资”。在这种思潮的影响下，人们只以研究能切实解决国计民生的技术应用问题为己任，很少人会对自然现象产生兴趣，并认真研究自然现象的理论性问题，以至于近代科学走上了“重实用，轻理论”的狭隘发展之路。实用性的知识导向，决定了中国古人对自然的探索，以直接满足日常生活和政治统治的需要为目的，并不热心于对自然深入的研究。重实用、轻理论的学术传统，在很大程度上限制了中国古代科学向更高一级形态的发展。 科学技术的发展需要有历史机遇的支撑，尤其是文化方面对科学技术的支撑。西方近代社会的发展，尤其是思想文化的发展，赋予了西方人理性至上的科学精神。而中国近代科学的发展由于缺乏文化因素的支撑，没有形成适应时代潮流的科学价值观，最终不能实现向近代科学的转换，使得曾经辉煌的科学技术到近代落后于世界的步伐。 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/1297709d5afb770bf78a6529647d27284a7337c2.html