有为无为无不为 《老子》简略，只有五千言，“无为”就是《老子》的核心思想，最为人熟知。乾清宫正对着大臣的是“正大光明”四字，而对着皇帝的则是“无为”。在讲“无为”的时候，还需一并理解“有为”和“无不为”的内涵，则于老子的思想可知其大略了。 老子提出“无为”，是基于他对道的理解。道是什么呢？这个问题所困扰的人可谓多如过江之鲫。老子从未正面直接肯定的回答此问题。因为“道”是超越语言的，所以“道可道，非常道”。如果你说道是什么，那就已经错会了。所以老子曰“吾不知其名，故强字之曰道”，就 “道”这个字，也是一个勉强的代词，以便于语言的交流。 那么如何认识“道”呢？老子提出从“有”和“无”这两个方面入手。“有”是道的作用，“无”是道的性质。如果用中国哲学的术语来说，那就“无”为道之体，“有”为道之用。好比一个黄金打造的杯子（金杯），金为体而杯为用。 体和用并非两个事物，只是观察者从两个方面来理解一个事物。金杯只是一个事物。就金杯而言“金”和“杯”并不可分离，所以都说不上“统一”。 同样，“有”和“无”也只是从不同的角度去领会大道。但“道”不是一个如同金杯的事物，老子所要诠释的是对整个宇宙万有这个层面的领悟。所以“道”是以全体万有为显现，这是“有”；以寂然清净为本然，这是“无”。也就是说“道”的性质就是“无”，就是没有性质；“道”的作用就是“有”，就是显现万有。这个“万有”自然是包括我们所有的生活，所以说大道不离日常穿衣吃饭，所以我们学习《老子》才有实际的意义。 “道”的“无”的性质决定了必然会显现万有。同时万有因为以“无”为体，所以必然具有无限的可能性，处于恒常的变化中。所以老子说“独立而不改，周行而不殆”。独立不改的是道之体――“无”，周行不殆的是道之用――“有”。 简单论述了“无”和“有”的概念，就可以进一步探讨有为、无为和无不为了。 所谓有为，就是只局限于“有”的层面，迷失在自我和环境之中，看不到本质的规律，所以个人的言行以及对事物的处理往往有太大的主观性，偏离真相，导致苦果。简言之就是只看到“有”这个层面，被“道”的作用所迷惑，不曾体悟到“无”的性质。 所谓无为，则是能超越“有”的迷惑，体会到万事万物之后的“无”，从而避免主观的造作。 所谓无不为，则是能够深体“有”和“无”的同体关系，如老子说“同出而异名”。有无同出于道，一为体一为用。即不执有迷无，也不执无废有。执有迷无，则追逐五音五色，惑于富贵名利，而最终饱偿痛苦；执无废有，则消极守静，滞于空境，不能利益他人。所以当“无为而无不为”，成为“处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去”的圣人。 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/983a1a8c09a1284ac850ad02de80d4d8d05a0168.html