【读野史华章 数风流人物】17、君子三乐——人生快乐不过如此简单 孟子，作为儒家创始人之一，和孔子齐名，被称为亚圣。同为儒家先驱，但孟子的名声比孔子好，因为孔子是被骂的最多的圣人；而孟子所处的时代，比孔子更为混乱险恶，但他的主张，却得到不少国君的肯定，而很少有人数落他。为什么呢？我认为，主要原因在于，孟子具有非常的智慧，能够应变世事，而且人格健全，具有鲜明的个人魅力。 现代人不是不快乐吗？而孟子则认为，真正的快乐不是源自外在成就，或者享受物质，因为外来的东西可得可失，可多可少，并且始终在紧张的竞争状态中。真正的快乐来自真诚，遵从内心的要求，去做人处事，便是对人生的肯定与感激，人性的尊严与价值亦在于此。最重要的是，孟子所宣扬的一切，都能结合自己的实践心得，从不虚夸做作，因而产生充满自信的快乐。 人生在世，究竟应具有哪些快乐呢？在《孟子•尽心》篇有这样一段话：君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。人们都说，真正的快乐，其实是简单的、朴实的。而孟子作为圣人，所体会的也不过世俗之乐而已。原来，君子的快乐，也是那么简单实在，与金钱地位的悬殊无关。 首先，父母俱存，兄弟无故，一乐也。儒家把修身齐家治天下，作为人生最高理想。而齐家则是个人和天下之间的桥梁。所以，孟子说，天下之本在国，国之本在家，家之本在身。所以，父母兄弟都健康平安、没有病灾事故，才能得以享受天伦之乐，这是人普遍自然的期望。这也就是君子三乐的第一乐。 如果这一乐没有了，人生也就稍无兴致了。作为君子，躬行孝悌，常常会给人带来充分的道德满足和快乐，因为这是人内心道德本性的需要。孟子说，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，这就把躬行孝悌和德广天下联系在一起。 其次，仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。孟子把诚信看作做人的根本，作为自然界和人事社会的最高道德范畴。他指出，诚者，天地之道也；思诚者，人之道也。人由求诚而达到诚的境界，便可以达到与天道合一。他还认为，万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。也就是说，人天生具备了各种道德本性，只要返回自身寻求，做到诚实无欺，就能获得最大的快乐。因此，言行举止能合乎自己的良心本性要求，做到上不愧对于天，下不羞对于人，对得起自己的良心，问心无愧，从而获得心灵的安宁，这也就是君子的第二乐。 诚信本来是中华民族的传统美德，但反观现实，诚信却是中国社会最为缺失的道德规范。在功利和利益驱动之下，弄虚作假成为社会的思想瘟疫，无处不被荼毒污染，民众对政府官员失去信心，学生对学校及老师失去信任；那些公众人物、明星往往被斥为道德缺陷者，而陷入网络暴力的围殴之中。总之，在这古老文明的泱泱大国里，有几个人能够真正做到上不愧对于天，下不羞对于人的呢？ 第三，得天下英才而教育之，三乐也。在孟子看来，君子通过传道、育人， 即能得到天下的优秀人，才并对他们进行教育，从而使君子之道遍传天下、造福社会。由此所获得的快乐，乃第三乐。孟母三迁的故事，可谓家喻户晓，因此，孟子从自己成才之路，深深体会到教育的重要性。我仿佛看到这位伟大的智者，在对他的学生循循善诱、指点迷津；又仿佛看见他白发须髯，看着学生们代代才人辈出，而闭目颔首，一脸的自得，这便是人间事业的最高境界。 不过，在我看来，孟子所指的教育，不但是针对青年学子，而更多的是对老百姓的教化，通过启蒙天下蒙昧之心，而达到治理天下之目的。孟子在哲学上主张性善论，他认为，故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。尽管各个社会成员之间，有分工的不同和阶级的差别，但是他们的人性却是同一的，也就肯定了社会教化的重要作用。不管是圣人，还是群氓，教化是保持他们心智纯洁，促进社会和谐的重要手段。 因此，我们真切地感到，孟子的君子三乐，体现了人生追求实在而高远的境界。因此，孟子认为，君子如怀有这三大快乐，如果得到了，而王天下不与存焉，得到比当帝王还要多的快乐。孟子认为，君子和常人根本不同的地方，在于他能够把道德良知存放在自己心里，时刻不忘。但我想，孟子的君子三乐，应该是所有生活的人们所追求的简单快乐，所应该求索的人生目标。 也许有人会认为，孟子的君子三乐，看起来如此平实无奇，缺乏雄心大志。但是，如果以孟子的君子三乐，来对照我们的言行和思想，便觉得格外空虚浮躁。由此，我以孟子的平实，来反衬出自己的浮泛；以孟子的伟大，映出了自己内心的渺小；以孟子的胸襟宽广，窥见自己的狭隘。因而，只有通过吸收孟子的思想，来丰润自己精神的田地，人生快乐也就可以油然而生了。 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/d58e0740b8f3f90f76c66137ee06eff9aff84972.html