读《老庄的“庸道”：兼及西方思想与老庄思想的互训》 老子，姓李名耳，字聃，一字或曰谥伯阳。华夏族，楚国苦县厉乡曲仁里人，约生活于前571年至471年之间。是我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人，被唐朝帝王追认为李姓始祖。老子乃世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》（又称《老子》），其作品的精华是朴素的辩证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中，老子被尊为道教始祖。老子与后世的庄子并称老庄。 老子试图建立一个囊括宇宙万物的理论，他认为一切事物都遵循这样的规律（道）：事物本身的内部不是单一的、静止的，而是相对复杂和变化的。事物本身即是阴阳的统一体。相互对立的事物会互相转化，即是阴阳转化。老子的“无为”并不是以“无为”为目的，而是以“有为”为目的。因为根据之前提到的“道”，“无为”会转化为“有为”。 这种思想的高明之处在于，虽然主观上不以取得利益为目的，客观上却可以更好地实现利益。 庄周因崇尚自由而不应楚威王之聘，生平只做过宋国地方的漆园吏。史称“漆园傲吏”，被誉为地方官吏之楷模。庄子最早提出“内圣外王”思想对儒家影响深远，庄子洞悉易理，深刻指出“《易》以道阴阳”；庄子“三籁”思想与《易经》三才之道相合。他的代表作品为《庄子》，其中的名篇有《逍遥游》、《齐物论》等。与老子齐名，被称为老庄。 庄子在哲学上，继承发展了老子的思想，认为“道”是客观真实的存在，把“道”视为宇宙万物的本源。他说：“道之真以修身，其绪余以为国家，其土苴以为天下。”(《庄子·让王篇》)意思是，大道的真髓、精华用以修身，它的余绪用以治理国家，它的糟粕用以教化天下。又说：“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓友其真。” 他继承和发展老子“道法自然”的观点，认为“道”是无限的、“自本子根”、“无所不在”的，强调事物的自生自化，否认有神的主宰。提出“通天下一气耳”和“人之生气之聚也，聚则为生，散则为死。”他的思想包含着朴素辨证法因素。他认为“道”是“先天生地”的，从“道未始封”(即“道”是无界限差别的)。他看到一切事物都处在“无动而不变，无时而不移”中，却忽视了事物质的稳定性和差别性，认为“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭”。 他认为，天人之间、物我之间、生死之间以至万物，只存在着无条件的同一，即绝对的“齐”；主张齐物我、齐是非、齐生死、齐贵贱，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得，而学“道”的最后归宿，也唯有泯除一切差异，从“有待”进入“无待”。在思辩方法上，把相对主义绝对化，转向神秘的诡辩主义。 无独有偶，西方学者海德格尔(M.Heidegger)、弗朗索瓦·于连(F.Jullien)是对老庄思想有着浓厚兴趣的哲学家，他们都从不同角度阐述了有关“庸”“恒”“常”的思想，这些海外研究也逐渐引起中国学界关注。但单就“庸”这个关键词来看，目前却未见有系统深入的研究成果。基于此，本文将在中西思想互训的基础上，阐明老庄“庸道”思想在比较视野下的丰富意蕴及其现实意义。 从逻辑上说，老庄的“庸道”思想包括了三个环节：“用”为正题，“无用”为反题，“用无用”(寓诸庸)是合题。这种跳出是非不争论的原则曾遭到墨家反驳：“非诽者悖”，“不非己之诽也，不非诽”。亚里士多德也曾道出这种危险：否定矛盾的原则导致否定之否定。(参见同上，第127页)为避免因拒绝是非而重入是非，庄子的“庸道”思想认为我们既不要关注“是非”，也不要关注“非是非”，以不让自己陷入这两种立场中的任何一种，也就是对两种立场都保持着开放姿态，两种立场也就不再相互排斥。这正如郭象的解庄：“既遣是非，又遣其遣，遣之又遣以至于无遣，然后无遣无不遣而是非自去矣。”(《庄子注疏》，第43页)这种庄子式的“庸道”不是消极的什么都不做，而是既有内心的守中持道，又积极地参与到事物的运化，承认人生有一种“不得已”，人应当“知其不可奈何而安之若命”“不得已而为之”，积极“顺化”，因顺应而得自由。 总而言之，庄子继承老子提出的“庸道”不是一种教条化的理论，而是一种生活化的实践；不是一种形上的玄思，而是关系场域的拓展；不是“用”或“无用”的正反偏至，而是“道通为一”的和合运演。在本文中，我们借助老子、庄子和儒家的对比，借助于连的诠说、海德格尔思想的训释、现代学者的阐发，从而指明了“庸道”的要义：是非的判断一正一反，或者一真一伪，便形成了一个圆环，处在圆环的正中间时便摆脱了是非正反，“任天下之是非”(《庄子注疏》)。圣人的态度并不是“没有理性的”，也没有局限在理性中，他只利用是非的价值，只从是非分别中得到便利。这既是庸道的智慧，也是生活的智慧。 本文来源：https://www.wddqw.com/doc/9aeee71adf36a32d7375a417866fb84ae45cc3dd.html